Сегодня столько говорят о «политическом Исламе», что кажется, будто темы понятнее и яснее для экспертов, аналитиков, да уже и для СМИ, просто нет. В свете «арабской весны» это проявилось еще более отчетливее – о том, что к власти на Большом Ближнем Востоке могут прийти т.н. исламисты, не говорит разве что уж очень ленивый человек.
Однако, на самом деле, все как раз наоборот. Четко, конкретно, понятно сказать о том, что есть в современных реалиях исламский политический порядок, что он из себя представляет, каким должно быть исламское государство и т. д., весьма не просто, если, конечно, не уходить в пространные моралистические рассуждения, суть которых в любом случае сводится к отождествлению исламской политики и применения норм шариатского права, причем в основном в уголовной сфере. Есть масса размытых идеологем, стереотипов, а зачастую откровенных мифов и банальной демагогии, но реальной политической стратегии, четкой программы решения конкретных проблем, разработанной платформы, не говоря уже о солидном опыте ее успешной реализации, практически мы сегодня не имеем.
После долгих рассуждений, в конце концов, выясняется, что исламское государство, по словам многих сторонников его создания, - это что-то еще не совсем понятное, но там обязательно все молятся, в барах не подают алкоголь, по телевизору не показывают порнуху, все женщины ходят покрытые, а ворам отсекают руки. Политические, социальные, культурные, этнические и, главным образом, экономические проблемы при таком строе решаются, по их мнению, «по умолчанию», каким-то магическим образом. Короче, все, за некоторыми приятными исключениями, сводится к религиозным проповедям и упованию на то, что сложные вопросы сами собой как-то рассосутся благодаря искренней вере. Интересно, что при этом совершенно забывается коранический аят о том, что Аллах не меняет положения людей, пока они сами не приложат для этого максимум своих усилий.
Тем не менее, чтобы понять и сформулировать исламскую политическую повестку дня далеко ходить не надо. Следует, что совершенно естественно, обратится к фундаментальной основе нашей религии, т. е. к Шариату. Последний имеет в своей основе 5 базовых или, как еще говорят, универсальных целей (аль-макасид аль-куллийя). Мусульманское право в общем ставит своей задачей реализацию полезного и выгодного для человека и избежание всего бесполезного и вредного. Иначе сказать, оно ставит своей целью реализацию законных и оправданных интересов человечества и каждого конкретного индивида.
Шариат преследует 5 основных целей, которые касаются не только мусульман, но и всех остальных людей: защита жизни, религии, имущества, чести и достоинства, разума (здравости рассудка). Это единогласно разделяется всеми учеными-богословами Ислама. Считается, что правление, соответствующее этим универсальным целям Шариата, которые были сформулированы много веков назад выдающимися улемами, «желательно», «правильно», «угодно» с точки зрения мусульманского права.
Именно на этих вещах должен базироваться исламский политический порядок, во имя достижение этих целей должно создаваться исламское государство и работать исламские политические партии и организации. Основываясь на кийясе (если точнее - общем кийясе, т. е. суждение по аналогии в самом широком смысле, исходя из общих предпосылок и логики Корана и Сунны) основные принципы Шариата расшифровываются по-своему в каждую конкретную эпоху, в зависимости от обстоятельств и условий.
Если проанализировать универсальные цели Шариата в нынешнем контексте, то на выходе мы получаем достаточно четкую и понятную картину того, чего, собственно, и добивается Ислам в политическом плане, во имя чего следует работать мусульманам. Говоря современным языком, исламский порядок – это обеспечение безопасности людей; законности и нормального морально-нравственного климата в обществе; создание конкурентно способной экономики, обеспечивающей достойный уровень жизни граждан; бесплатное и качественное здравоохранение и образование; ликвидация неграмотности; защита всех видов законной собственности, искоренение коррупции, клановости и кумовства; поддержка и развитие науки и культуры и т. д.
Защита жизни – это обеспечение безопасности в самом широком смысле. Т. е. борьба с преступностью, терроризмом, коррупцией, всем, что угрожает жизни и безопасности людей, стабильности в обществе. Речь идет о создании и поддержании такого порядка, когда отношения между людьми будут основаны на четких и ясных принципах, на одинаковых для всех законах, а не на понятиях и постоянно меняющихся правилах игры для одних, и полной свободе действий и произвола – для других. Когда человека могут захватить и увезти в неизвестном направлении неизвестные сотрудники «правоохранительных» ведомств, ни о какой безопасности не может идти и речи.
К защите жизни также относится создание эффективной системы здравоохранения и обеспечение к ней равного и свободного доступа. Излишне даже говорить, что без должного медицинского обслуживания жизнь человека не может быть защищена.
Сюда же относится создание необходимых рабочих мест (без заработка невозможно обеспечить поддержание жизни) и условий для достойного досуга и отдыха; помощь немощным, нуждающимся и инвалидам; а также, например, такие вещи как защита окружающей среды; - словом, все то, что угрожает жизни человека и в чем для нормальной качественной жизни каждый нуждается.
Защита религии – это поддержание в обществе того духовно-нравственного климата, который соответствует исламским (а, соответственно, общечеловеческим) принципам. Помимо прочего, это включает в себя право на свободу вероисповедания, прямо закрепленную в Коране; создание всех необходимых условий для соблюдения религиозных норм.
Защита имущества включает в себя обеспечение права на владение и распоряжение собственностью, его преумножение всеми дозволенными способами, его применение на личное и общественное благо. Проще говоря, сегодня это означает создание высокотехнологичной конкурентно способной экономики. Здесь подразумевается и условия для возможности заработка и реализации своих способностей; обеспечение адекватной затраченным усилиям оплаты труда и проч.
Защита чести и достоинства – это формирование справедливого порядка, где уважается человеческая личность, ее запросы и интересы, созданы справедливые условия для реализации, самовыражения каждого члена общества. В том числе это предполагает защиту социальной справедливости и уважения прав каждого конкретного человека, а также искоренение такого положения вещей, где господствует клановость и кумовство, где бюрократы, силовики, бандиты и олигархи попирают жизненные интересы людей.
Защита разума (здравости рассудка) предполагает, если переводить на современный язык, прежде всего, обеспечение условий для получения всеми достойного образования, в том числе высшего. О ликвидации неграмотности, которая, к сожалению, до сих распространена в исламском мире, даже не говорим. Защита разума также предполагает обеспечение условий для развития науки, искусства, преумножения культурных благ и проч.
Вот это основные задачи, которые следует решать любым современным политическим институтам, претендующим называться исламскими, – от государства до небольшой организации. Именно ради этого они должны работать.
Другими словами, исламским является не тот режим, который себя таковым называет, будь он официально хоть исламский в кубе или в квадрате, но тот, который реально обеспечивает решение основных задач мусульманского права. Тот режим можно охарактеризовать как шариатский в самом прямом смысле слова, который создал условия для нормальной жизни людей, т.е. жизни по Шариату в том смысле, как мы изложили выше.
Речь идет о развитой экономике, законности, социальной справедливости, искоренении коррупции во всех ее проявлениях. Исламский режим должен предоставить возможность людям получать достойное образование, создать эффективную и бесплатную систему здравоохранения. Он обязан защитить права и интересы каждого конкретного человека.
Борьба за исламское государство таким образом означает борьбу за правовое, социальное, демократическое (в исламском смысле, конечно, т.е. ограниченное нормами Корана и Сунны) государство с современной развитой экономикой.
Отдельно, видимо, надо сказать о Шариате как основе законодательства. Обычно от наличия такого условия в государстве оно характеризуется как исламское или нет. Это самый непростой и наиболее острый вопрос.
Применение шариатских норм в тех или иных сферах права, кстати, встречается и в тех государствах, причем на официальном уровне, которые, мягко скажем, далеки от исламского идеала или же вообще так или иначе противостоят реализации исламского проекта. Так что автоматически ставить знак равенства между исламским политическим порядком и судом по Шариату нельзя.
С другой стороны, большинство положений Шариата вполне согласуется с неисламскими системами права. Часть из них зачастую просто совпадает с тем, что оговорено в нешариатских кодексах, а другие мусульманские нормы вообще не лежат в плоскости регулирования тем или иным законодательством, а относятся к области морали. И те, и другие никакой проблемы не составляют, не о них речь.
Вопросы возникают только в связи с отдельными нормами шариатского уголовного права, которые подразумевают специфические жесткие наказания за отдельные, строго оговоренные, преступления (хадд), как, например, отсечение руки вору-рецидивисту. Это, собственно, и вызывает наибольшие споры.
Но хадд не находится в прямой зависимости с функционированием политической системы Ислама. Пример второго праведного халифа Умара (да будет доволен им Аллах), который отменил хадд за кражу в голодное время, тут хрестоматиен. Также после покорения Испании не применялось, в том числе сподвижниками Пророка (мир ему), телесное наказание за распитие спиртного в течение аж 80 лет. При этом никому и в голову не приходит обвинить того же Умара в упразднении исламского режима.
Да, и если говорить в целом – мусульманская религия вообще стремиться достичь такого развития общества, когда отпадет сама необходимость применять хадд. Наличие данных наказаний является, прежде всего, средством предупреждения потенциальных преступников, а не лакмусовой бумажкой для проверки, насколько тот или иной режим исламский или нет.
Согласно Шариату, хадд может применяться только в тех случаях, когда созданы соответствующие условия, когда человек может избежать тех преступлений, за которые он полагается. Иначе использование этих форм наказаний окажется в противоречии с исламским правом, будет не шариатским, а антишариатским. Грубо говоря, чтобы спросить с кого-то по Шариату, первоначально надо создать условия жизни по Шариату, т. е. реализовать те самые пять задач.
Если человек имеет возможность заработать, реализоваться, обеспечить семью, дать детям хорошее образование, имеет доступ к качественному здравоохранению и т. д., вряд ли он пойдет воровать, зная при том, что за это еще можно лишиться руки. Красть в таких, подлинно шариатских условиях, будет только отъявленный преступник и тунеядец, который реально угрожает обществу и заслуживает серьезного наказания.
Умар отменил хадд во время голода именно по этим самым причинам. Шариат диктует необходимость создания людям условий для обеспечения себя пищей (т. е. вступает в силу один из базовых принципов Шариата, о которых мы говорили выше), а в условиях, когда это невозможно, уже нельзя карать человека по всей строгости. Исходя в том числе из этого, а также из примера самого Пророка (мир ему) и многих его сподвижников, правоведы прямо оговаривают необходимость отмены хадда и замены его другим, более мягким наказанием, при наличии любого момента, смягчающего преступление. Именно с этой целью они настаивают на детальном разборе и анализе каждого конкретного дела, в котором может быть применен хадд.
Также хадд отменяется при любом сомнении относительно его правомерности в каждом конкретном случае. Со ссылкой на Сунну, оговаривается, что лучше 99 раз ошибиться с наказанием, чем 1 раз неправильно применить хадд.
Сегодня же сложилось такое мнение, в том числе среди невежественных мусульман, что критерий исламского государства – это количество отсеченных рук и наказанных плетьми за распитие алкоголя лиц. Те или иные исламские организации, добиваясь власти, начинают порой именно с введения хадда. Причем за скобками иногда остаются даже другие сферы шариатского права (гражданские, деловые и проч.), о них как-то благополучно забывают.
Внедрение хадда является завершающим этапом в строительстве исламского общества и государства, но никак не первым делом. У нас же получается зачастую наоборот.
Таким образом, исламский режим, грубо говоря, это не тот, который начинается с отсечения кисти голодному крестьянину, разыскивающему деньги на лекарство для ребенка, а тот, где обеспечены достойный уровень жизни, уважение прав, законность и процветание.
