Что такое Халифат

«Мы не должны делать современным Ислам,
но мы должны сделать современность исламской».

(Шейх Джад аль-Хакк Али Джад аль-Хакк).

Сейчас в свете тех событий, которые происходят в арабском мире, в среде мусульманских учёных вновь была поднята тема устройства государства в Исламе. Эта тема далеко не новая. Много трудов мусульманских учёных начиная с первых веков хиджры, было посвящено этому вопросу. Выражались совершенно разные точки зрения по поводу того каким должно быть государство в Исламе. Сейчас же с учётом тех изменений, которые происходят в мире, научный подход к освещению данного вопроса стал более реалистичным и приобрёл прикладной характер.


Итак, исламское государство – это теократия или же современное гражданское общество? И что такое теократия? Был ли халифат времён праведных предшественников (как известно именно первые три века по хиджре являются образцом согласно изречению пророка) и особенно в период правления первых четырёх халифов теократическим государством?
Тут всё зависит от того как мы понимаем и какой смысл мы вкладываем в сам термин теократия.

Если понимать теократию как государство, опирающееся в качестве главенствующей идеологии на религию, то, несомненно, халифат был теократическим государством. В принципе любой даже самый светский правящий режим стремится возвести государственную идеологию в ранг религиозных догматов и требует от своего народа соответствующего отношения к ней. Таким образом, любое правительство в какой то степени исполняет роль сакральной власти. Саид Кутб в своей книге «Будущее принадлежит Исламу» писал: «Создатели социальных доктрин, теорий и философий стыдливо умалчивают о следующем факте: они учреждают догмы, хотят внушить их людям в их повседневной жизни с тем, чтобы эти социальные, национальные или националистические догмы заняли место религиозного убеждения». В качестве примера можно привести идею коммунизма в Советском Союзе или же идею свободы в США.

Если же понимать теократию как термин обозначающий форму государственного правления, при которой политическая и религиозная власть в стране сосредоточена в руках духовенства, то здесь и речи быть не может о такой форме правления в халифате. По крайней мере, ясным становится одно – арабский халифат совершенно не похож на европейское теократическое общество времён средневековья.
Неверным является рассматривать устройство государства в Исламе через призму христианских воззрений. Теократия в христианстве – это следствие отношения в этом учении к сущности Христа. (В Библии сказано: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36).

А именно, отношение христиан к нему как к богочеловеку в результате было спроецировано и на своих правителей, которых они наделяли божественными функциями и которые имели власть менять основные догмы христианства по своему усмотрению. Таким образом, правитель в христианстве – это наместник Бога (или же Христа) на земле, наделённый божественными полномочиями, непогрешимый и не могучий быть подвергнутым критике.

Если же мусульмане когда-либо и воспринимали своего правителя как наместника Бога на земле, то в это понятие вкладывался совсем иной смысл. Изначально каждый человек является наместником Бога на земле – «И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника». (Коран. 2:30). Халиф в Исламе – это гарант исполнения божественных установлений своими подданными и охранитель общего духа Ислама. Именно – «общего духа Ислама». Потому что шариат, который представляет собой довольно таки светское законоположение, указывает в основном на направление, в котором должна вестись деятельность каждого члена общины для достижения гармонии, как в жизни отдельной личности, так и всего общества в целом. А вот разработка методов достижения этой цели предоставляется правоведам. Здесь уместно сравнить шариат с конституцией, а фикх с кодексами – уголовным, семейным, налоговым и т.д.

Таким образом, правитель в Исламе это не некий незыблемый авторитет, обладающий абсолютной властью, но он подконтрольное должностное лицо, которое может быть (и должно, если этого потребуют обстоятельства) подвергнуто критике и даже низложено. Абу Бакр обратился в своей первой проповеди к народу, избравшему его халифом: «Если я удовлетворяю вас как правитель, то следуйте за мной, если же я ошибусь, то поправьте меня. И подчиняйтесь мне в моей покорности Аллаху, и не может быть подчинения в ослушании Аллаха».


На своеобразный характер теократии в христианстве оказало также и положение священнослужителей в этом учении. А именно роль посредников между Господом и людьми. Знаний канонов своей религии недостаточно, нужно ещё и рукоположение – обряд посвящения человека, наделяющего его правами совершать таинства и обряды. Это привело к формированию касты священников, которая в свою очередь имела свою иерархическую градацию. Мусульманин в своей религиозной практике не нуждается в посредниках. Ему не нужно посредников для того чтобы быть услышанным и добиться прощения грехов. В Исламе имам или же муфтий не является обладателем сакральной сущности. И за исключением некоторых моментов в истории мусульманской государственности сообщество религиозных деятелей так и не переродилась в отдельное сословие.


Также в Исламе нет противопоставления между духовной и светской жизнью человека, которое чётко обозначено в христианстве следующей фразой: «Он сказал им: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». (Евангелие от Луки: 20; 25).

Нет и презрительного отношения к земному суду, хотя и говорится о его несовершенстве, как это выражено в одном из хадисов пророка: «Мы судим по видимой внешней стороне дела, а его сокровенный смысл ведает Аллах». Знаменитая фраза «Убивайте всех. Господь разберет своих», сказанная одним из католических священников во время очередного крестового похода в ответ на вопрос одного из воинов как отличить еретика от истинно верующего, хорошо охарактеризовала отношение Церкви к гражданскому суду.


Вот как описал исламское государство выдающийся египетский религиозный деятель и реформатор конца 19 века Мухаммад Абдо: «Исламская государственность никогда не знала той религиозной формы правления, которая царила в средневековой Европе. И не может быть в Исламе религиозной власти, кроме той, которая базируется на общечеловеческих ценностях. Умма сама давала власть тем, кому считала нужным и также свергала её по своему усмотрению. Несомненно, это было гражданское общество. Гражданское общество, дарованное Всевышним через установления шариата…
Никто не вправе менять божественные установления, базирующиеся на принципах равенства и свободы. Шариат уполномочивает власть вершить только гражданский суд».


Несмотря на вышесказанное, тем не менее, нельзя сказать, что мусульманские государства никогда не соприкасалась с теократией. Несомненно, был такой период в их истории. Существовала и абсолютная власть султана и клерикализм, выраженный муллократией. Во многом это было связано и с тем, что в этот период в учёной среде перестали отдавать должное иджтихаду. Началась эпоха застоя – таклида. Имамы превратились из учёных-правоведов, важнейшей задачей которых было разрабатывать законы, соответствующие требованиям времени и призванные облегчить жизнь своих сограждан, в придворных жрецов – охранителей того что было наработано до них и обвиняющих в ереси всякого кто пытался возродить школу иджтихада. С этого момента постепенно и началось отставание мусульманского мира от западной цивилизации. Тем не менее, из истории средневековья явствует, что даже в самые худшие времена мусульманская государственность была на голову выше европейской теократии, страдавшей от средневекового засилья церковной схоластики и её иррационального подхода к решению проблем в обществе.


В 20 веке основополагающие труды по мусульманской государственности были написаны двумя учёными-мыслителями: Абу аль-А’ля Маудуди и Саидом Кутбом. Многие мусульмане, поверхностно ознакомившись с выдержками из их сочинений и без учёта общего контекста, пришли к ошибочному выводу что Ислам и демократия несовместимы. Для них демократия стала синонимом «шайтанского правления» (что, кстати, созвучно тому названию, которое ей дали многие христианские богословы современности – «демонократия»).
Во-первых, причина такого неприятия «народовластия» скорее всего в том, что мусульманский восток много настрадался за свою историю от колониальной политики европейских государств. И естественно, что в представлении мусульман демократия была тесно связана с колониальной политикой, которую проводили апологеты данной формы правления. От такой «демократии» хотелось бежать в «пещеры и леса» радикализма. Каждое действие вызывает противодействие.


Во-вторых, сбивал с толку сам термин «демократия», что значит «власть народа», а, как известно, вся власть принадлежит только Аллаху. Такая оценка демократии созвучна тому, что говорили о власти в мусульманской общине хариджиты. Во времена смуты, когда остро стоял вопрос о том, кто должен править в халифате и хариджиты отвергли и кандидатуру Али ибн Абу Талиба и Муавии, до имама Али дошло их следующее изречение: «Вся власть и право решения принадлежат Аллаху». На что он воскликнул: «Какие прекрасные слова! И какое глупое их понимание!»


Знание того что власть принадлежит только Всевышнему никогда не мешало родителям проявлять свою власть над детьми, а начальникам управлять своими подчинёнными.
Тот же Маудуди, описывая в своих трудах каким должно быть государство в Исламе, по сути дела описывает демократическую форму правления с гражданским обществом. И всё это он называет религиозным государством (Дауля ад-динийа). Позднее он ввёл в использование новый термин – демократическая теократия.


Демократия – это механизм принятия решений путём консенсуса с приоритетом количественного большинства и уважением меньшинства. Именно механизм, а не смысл общественного уклада. В данном ключе демократия, рассматривается как форма правления, в которой содержатся исламские принципы. И данные принципы не означают призыв к замене правления Аллаха правлением народа.
Что касается шиитского Ирана, то во-первых, надо отметить что ши’изм всегда проповедовал идею божественности верховной власти в чём обнаруживается некоторая его схожесть с христианским учением «о граде божьем». Идея о пришествии Махди, которая стала неотъемлемой частью религиозной доктрины ши’изма, близка мессианским представлениям в христианстве и иудаизме. Таким образом изначально в ши’изме заложен фундамент для построения теократического государства.


Во- вторых, в современном Иране влияние аятоллы (являющимся де-юре главою государства) на внутреннюю политику страны в последнее время всё больше сводится к минимуму. Впрочем, и Али Хаменеи стал восприниматься иранцами не как имам, правящий общиной шиитов в отсутствие скрытого имама, а просто как политический деятель. И возможно даже что в недалёком будущем его политический статус будет равняться статусу королевы в Великобритании.


На фоне тех событий, которые происходят в исламском мире всё чаще и настойчивее раздаются голоса противников Ислама убеждающих весь мир в том, что теперь, когда к власти в регионе могут прийти «исламисты» можно и забыть о построении справедливого гражданского общества в этих странах. Что откат в средневековье неминуем. Хотя надо заметить, что не все западные политики поддались такому настроению, которое искусственно нагнетается антиисламскими политтехнологами. Например, глава министерства иностранных дел РФ Сергей Лавров в ответ на такие обвинения в адрес Ислама заявил следующее: «Я бы не стал драматизировать ситуацию: опыт показывает, что ислам и демократия вполне совместимы».


Сейчас современные мусульманские учённые в вопросе об устройстве государства в Исламе стоят перед выбором: или же, идя на поводу у противников Ислама, проповедовать средневековую отсталую теократию, тем самым превратив существование справедливого исламского государства в очередную утопию.

…Или же, учитывая требования времени и используя исторический опыт, помноженный на богатое культурное наследия и неисчерпаемый потенциал шариата, на практике реализовывать слова Всевышнего о роли мусульманской Уммы в мире: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха». (Коран.3:110).

Арслан Тимербулатов, имам-хатыб мечети г.Маркс Саратовской области, выпускник университета Аль-Азхар



22 комментариев


  1. Рeнaт
    (27.03.2011 08:59) #
    0

    Мне например очень понравились проповеди ученых на сайте www.imamtv.com Оцeнитe

  2. Замир
    (27.03.2011 15:00) #
    0

    Хорошая, грамотная проповедь, для многих мусульман Халифат - это когда руки рубят и за прелюбодеяние закидывают камнями, люди не знают, что Халифат - это самое толерантное государство, в котором, самым строжайшим образом соблюдаются права тех же евреев, которые сегодня так беспощадна уничтожают мусульман Палестины

  3. Некто
    (27.03.2011 16:06) #
    0

    Интересно как сочетаются высказанные автором слова: "отношение христиан к нему [Христу] как к богочеловеку в результате было спроецировано и на своих правителей, которых они наделяли божественными функциями" и "Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу"? Кинуть камень просто, сложно уложить его на нужное место. Зачем смешивать возрения политической элиты католической Ейуропы СРЕДНИХ вектор с современными изысканиями о теократии? Манипулирование фактами, выводы - недостаточно обоснованы.

  4. Сарацин
    (27.03.2011 19:05) #
    0

    Первое.Сразу видно, что автор статьи выпускник "Азхара", философия в довольно витиеватых суждениях.
    Второе.Как только османский халифат превратился в государство, он тут же окаменел и развалился.
    Третье.Халифат жил и прогрессировал только когда он был живой общиной во главе с духовным лидером,который ни на йоту не отходил от Корана и Сунны пророка.
    Четвертое.Советую автору заняться серьезным изучением акыды, так как в "Азхаре" эта дисциплина отсутствует.

  5. Ibn Ibrahim
    (27.03.2011 20:31) #
    0

    Маша Аллах, хорошая статья. Мракобесам как всегда не понравилось.

  6. Алишер
    (27.03.2011 21:00) #
    1

    Альхамдуллиллях. Времена меняются и понятия тоже. Раньше лет 10 назад мало кто понимал вопрос Халифата. Но сегодня этот вопрос уже гвоздь сидит в головах мусульман и немусульман тоже, и не дает покоя. Хочу ответить "Сарацину", действительно османский халифат не был эталоном, и было много упущений в сравнении с Халифатом первых четырех сподвижников, но также был и подъем этого государства.

    • (16.10.2012 17:15) #
      0

      Вообще то халифат по Преданиям Пророка(САВС) должен был длиться всего 30 лет, и это время совпадает со временем правления праведных халифов. А Халифаты которые впоследствии образовались, это уже не халифаты, а султанаты, и власть там передавалась не избранному уммой халифу, а по наследству.

  7. Алишер
    (27.03.2011 21:05) #
    1

    Да были упущения в претворении законов Аллаха (с.г.т.), но основным законом оставался Коран и Сунна Пророк (с.г.в.) и никакого источника законодательства не было. Когда мы рассматриваем вопрос исламского правления (Ислама как системы для жизни людей), мы не должны рассматривать периоды правления разных халифов, которые отклонялись от правильно претворения Ислама в жизни, как примера Халифата.

  8. Алишер
    (27.03.2011 21:08) #
    1

    Мы должны смотреть на Коран и на Сунну Пророка (с.г.в.), на то как эти источники говорят о правлении законами шариата и каким образом надо выстраивать отношения в обществе: образование, наука, социальная система, экономическая система, правление. Коран и Сунна являются безупречными и пригодны для руководства для любого человека.

  9. Ibn Ibrahim
    (27.03.2011 22:56) #
    0

    С Кораном понятно а вот с безупречностью сунны, не совсем. Какую именно сунну предпологается внедрять вместе с Кораном в Халифате. Сунну суннитов, шиитов, ибадитов, зейдитов или еще кого!?

  10. tahir
    (28.03.2011 04:05) #
    1

    ассалам алейкум. ислам это идеология, демократия это Тоже идеология. человек знающий их основу , никогда не скажет что демократие схожа с исламом.Капитализм основан на идее отделения религии от жизни. Эта идея является его акъидой, идейным руководством и идейным фундаментом. В соответствии с этим идейным фундаментом, человек сам устанавливает свою систему для жизни, и является обязательным сохранение для человека свобод, таких как – свобода вероисповедания, свобода слова, свобода собственности,

  11. tahir
    (28.03.2011 04:09) #
    1

    свобода собственности, свобода личности. Из идеи свободы собственности произошла капиталистическая экономическая система, и капитализм в этой идеологии является наиболее ярко выраженным аспектом, который произошел из акъиды этой идеологии. Вследствие этого, эта мабда называется капиталистической, получив свое название по своему наиболее существенному признаку.
    Что касается демократии, за которую держится эта идеология, то она исходит из того положения, что человек сам устанавливает свою систему

  12. tahir
    (28.03.2011 04:12) #
    1

    Поэтому народ является источником власти, и он сам устанавливает системы законов, а также сам нанимает себе правителей для управления над собой и когда захочет, лишает их этой власти, определяя ту систему, которую сам пожелает. Поскольку по этой идеологии правление считается контрактом, заключаемым между народом и правителем, для того чтобы он управлял страной в соответствии с избранной народом системой.

  13. Алишер
    (28.03.2011 12:14) #
    1

    ответ для "Ibn Ibrahim". Не переживайте по поводу сунны, когда будет халиф, он решит этот вопрос. И вы не найдете затруднения в этом решении. Инша Аллах.

  14. Ibn Ibrahim
    (28.03.2011 13:59) #
    0

    Думаю это не халиф должен решать проблемму, а исламкие ученые. За халифом только выбор из исследований специалистов.

  15. Алишер
    (28.03.2011 17:58) #
    0

    Халиф тоже обладает правом ижтихада. Однако, он также может взять решение одного из исламских ученых.

  16. Abu Umar
    (29.03.2011 00:49) #
    1

    А почему в хутбе ни слова, о том то что Хиляфа является единственным инструментом притворения полного Ислама, и что на сегодняшний день его построние является главной обязанностью мусульман! И то что Ислам может сосуществовать с "демонократией" или же она из Ислама, может сказать только тот кто не понимает Ислам как идеологию - систему для жизни!

    • (28.05.2012 23:41) #
      0

      "Хиляфа" это халифат? если да то:
      "на сегодняшний день его построние является главной обязанностью мусульман" - такое ощущение что ты единохалифатчик. я считаю что совсем не обязательно делать единый халифат.

      "демонократией" - нельзя так изменять слова, даже шутя... а демократию действительно можно чуть-чуть модифицировав понимать что это механизм... ru.wikipedia.org/wiki/Демократия_(значения) : Демократия — способ организации коллектива, при котором все члены коллектива принимают равное участие в существенных стадиях управления.

  17. Сарацин
    (29.03.2011 02:35) #
    0

    Ответ на вопрос "Ibn Ibrahima".
    Достоверная Сунна нашего пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) другой Сунны нет и быть не может.

  18. Обозреватель
    (01.06.2011 02:03) #
    0

    В мире главными и ведущими цивилизациями являются Исламская - Главное достижение человечества , а за ней плетется Иудо+християнская , то есть Сатанинская .
    И остальные , мало чем отличающиеся от Иудо+християнской .

    Ислам - это Образ жизни мусульманина - это чистое тело и
    чистая душа .
    Такого образа жизни нет не у одной цивилизации , кроме Исламской.

    Исламская и сатанинская цивилизации не совместимы и по этой
    причине сатанисты ведут войну против Исламской цивилизации со времен моего

  19. Обозреватель
    (01.06.2011 02:33) #
    0

    В Ливии настоящая народная демократия , а для сатанистов это как красная тряпка для быка ! И что бы другие страны не брали пример с Ливии эти Сатанисты решили уничтожит Ливийскую Джамахирию !
    Посмотрите "Государственное устройство и политическая система" Ливии (Социалистическая Народная Ливийская Арабская Джамахирия)

    http://ru-world.net/liviya-gosudarstvennoe-ustrojstvo-i-politicheskaya-sistema/

    Где нет капиталистов и миллиардеров , зато государство заботится о своих Гражданах чем где бы

  20. (16.10.2012 17:23) #
    0

    Вообще то халифат по Преданиям Пророка(САВС) должен был длиться всего 30 лет, и это время совпадает со временем правления праведных халифов. А Халифаты которые впоследствии образовались, это уже не халифаты, а султанаты, и власть там передавалась не избранному уммой халифу, а по наследству. И вообще, Братья, капитализм рушиться! Вы не видите что ли что с ним твориться? Этот экономический, моральный и духовный кризис показывают нам что капитализм и его понимание демократии прогнило, и общество признавая или не признавая того идет к законам шариата. Это не только арабская весна но и весна Ислама. А весной всегда много грязи. Аллах уже скоро Сам установит истинный халифат. И я думаю что он установиться так что все поймут Что он установлен Всевышним, а не кучкой "правильных" муслимов. Ведь так оно и должно быть.