Халифатом последнее время принято все как-то больше пугать. При этом в основном подразумевают некий ужасный мираж мировой исламской империи, которая точит зуб на все человечество. Но как теоретически, так и практически в истории институт Халифата далек от журналистских и публицистических измышлений о нем.

Халифат вообще

Халифат несет в себе двоякий смысл. С одной стороны, это форма власти, которая реализуется халифом, сосредотачивающим в своих руках религиозно-политическое руководство.

Халиф должен отвечать следующим критериям: мужской пол, совершеннолетие, обладание глубокими религиозно-правовыми познаниями (но он не обязан быть богословом или религиозным деятелем) и общим кругозором, справедливость, способность управлять в интересах уммы, происхождение из курейшитов. Последнее требование остается дискуссионным среди улемов.

Среди исламских ученых, стоит отметить, есть разногласия относительно терминологии. Одни считают термины «халифат», «имамат», «султанат», «эмират» идентичными и взаимозаменяемыми. Другие же – отделяют от всех последних «халифат», считая, что он возможен только в случае объединения всей уммы и особых личных качествах халифа.

Некоторые оговаривают, что они должны быть сравнимы с качествами первых 4, праведных, халифов (да будет доволен ими Аллах). Последнее соответствует известному хадису, в котором говорится, что халифат продлится 30 лет после смерти Пророка Мухаммада (мир ему) и будет вновь установлен перед Концом света, когда придет Имам Махди, которого и признает халифом вся умма.

С другой стороны, халифат – понятие, которое охватывает всех мусульман. В Коране Бог говорит, что «установит на земле наместника» в лице человека (2:30). Таким образом, каждый мусульманин считается наместником Бога на земле и призван следить за исполнением Его законов.

Халифат в узко политическом смысле

Халифат, с точки зрения исламской политической доктрины, вообще не стоит сводить исключительно к общемусульманскому государству имперского типа, такому, каким он был на определенном этапе в раннем Средневековье.

На самом деле, вопрос гораздо шире. Халифат – это политическая организация Божьего наместничества, институт политического присутствия и измерения Ислама на Земле. Оно может иметь разные формы и выражаться в том или ином случае по-своему. Но в основе каждого подхода один принцип – Халифат должен олицетворять центр уммы, символизировать единство и структурировать ее.

Халиф является не только наместником Пророка (мир ему), но и представителем всех мусульман, от имени которых он выступает. В этой связи Абу Аля Маудиди пишет: «Согласно Исламу, человек является представителем Аллаха на земле, Его наместником. Поэтому он призван, используя добродетели и способности, данные ему Богом, выполнять предписания Аллаха в этом мире в пределах, определяемых Им. Тот, кто будет руководить этим процессом, и является «халифом».

Далее он сравнивает соотношения «халиф-халифат» со следующей ситуацией. «Возьмем, к примеру, случай, когда кто-то от вашего имени должен распоряжаться вашим имуществом. Этот человек, именуемый впоследствии «представителем», чтобы не отступать от правил честных деловых отношений, должен будет придерживаться четырех обязательных условий. Во-первых, действительным хозяином имущества по-прежнему являетесь вы, а не тот, кто им распоряжается. Во-вторых, он пользуется вашим имуществом только по вашему распоряжению. В-третьих, его власть над имуществом простирается только в очерченных вами пределах. И, наконец, в-четвертых, по вашей доверенности и поручению он исполняет ваши, а не свои пожелания».

«Эти четыре условия, - продолжает он, - настолько присущи концепции «представительства», что если кто-либо из представителей не придерживается их, его осудят в нарушении делового договора. Именно эти принципы подразумевает Ислам, утверждая, что человек является наместником Аллаха на земле. Следовательно, вышеописанные четыре условия присущи концепции хиляфа. Государство, построенное по этой политической теории, станет человеческим халифатом под руководством Аллаха, воплощая Его пожелания, функционируя в очерченных Им пределах, в соответствии с Его предписаниями и директивами» (См.: Sayyid Abul A´la Maudidi. Political Theory of Islam. Lahore, 1976).

В общем, согласно исламской политической доктрине, от имени Аллаха верховную власть на земле осуществляет умма. Халиф же является ее, а также Пророка (мир ему), наместником и представителем, но не Самого Аллаха. В этой связи существует хадис: «Абу Мулайк обратился к Абу Бакру: «О, наместник Аллаха!» Абу Бакр ответил: «Я наместник Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и да приветствует» («Муснад» Ахмада ибн Ханбаля).

Общине принадлежит право не уступить свои полномочия «самому лучшему» своему представителю, а только поручить ему руководить ею. Ответственность халифа перед общиной, что должно выражаться в следовании нормам Ислама и руководстве в соответствии с ними, – основа легитимности его власти.

Иными словами, определенный суверенитет имеет не только правитель, но и каждый член общины, который также является своего рода халифом. Власть же в абсолютном смысле слова как таковую осуществляет Аллах.

Таким образом неотчужденность политической власти от общины и его отдельного представителя считается в Исламе религиозным предписанием. Выполнение же своих функций халифа Бога – для мусульманина долг веры.

В связи с этим заслуживает внимания понятие, выраженное термином «ар-рида», поскольку его появление, употребление и истолкование были тесно связаны с проблемой верховной власти в мусульманском государстве. (Подробней об этом см.: Грязневич П. А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине и раннем исламе//Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984. стр. 161).

Анализ источников, проведенный профессором Грязневичем, позволяет говорить о том, что глагол «радийа» и производные от него слова употреблялись в качестве технических терминов каждый раз, если речь шла о выражении отношения к кандидату на пост халифа. Это происходило в тех случаях, когда нужно было указать, что данный претендент отвечает требованиям большинства, и потому угоден ему в качестве руководителя общины (уммы). (Там же: стр 162).

Именно потому, что первый праведный халиф Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был угоден большинству мухаджиров и ансаров (и был назван «мужем, снискавшим благоволение общины» и «лучшим из всех»), он был избран главой уммы. То же самое произошло и с остальными праведными халифами – Умаром, Усманом и Али (да будет доволен ими Аллах), которых мусульманское большинство признало угодными в качестве руководителей общины.

В итоге практикой первых четырех правителей после Мухаммада (мир ему) было сформулировано следующее правило. Для того, чтобы стать главой уммы, кандидат должен добиться, чтобы, во-первых, все были согласны с тем, что он должен быть избран общиной, и, во-вторых, чтобы он был угоден общине, т. е. получил одобрение большинства верующих.

В хадисе, который приводит аль-Маварди, предписывается в этой связи: «Прибегайте к мнению значительного большинства» (См. Аль-Маварди. Ал-Ахкам ас-султанийа ва-л-вилайат ад-динийа). Известный исламский теолог Абу Хамид аль-Газали также утверждает, что «имамом будет тот, кого поддержало большинство» (См.: Аль-Худари. История мусульманских народов).

Между тем, подавляющее большинство мусульман исходят из того, что правитель должен быть подконтролен общине, а власть халифа имеет прикладной, функциональный, а не сакральный характер. Ибн Таймия в труде «Правовая политика Шариата» и Ибн Хазм в «Трактате о народах и религиях» писали, что Ислам рассматривает правителя лишь первым среди равных.

Основой для этого служат аяты Корана, где Бог хвалит мусульман, «которые совещаются между собой о делах» (42:38), и предписывает Пророку (мир ему и благословение): «и советуйся с ними о делах» (3:159). В толковании последнего аята приводится в комментариях хадис: «Воистину Аллах и Его Посланник не нуждаются в советах, но предписал их Всевышний из милости к моей умме. Прибегший к совету доберется до истины, а пренебрегший им обязательно совершит ошибку». (Цитируется по статье Салима Бахнасави «Демократия и народный суверенитет в Исламе» / «Современная мысль» июль-август 2004 г.).


Халифат в истории

Так, в мединский период жизни Пророка (мир ему и благословение) Халифат был джамаатом (общиной), а не государством. Даже Халифаты праведных халифов отличались друг от друга. Если Халифат Абу Бакра – это еще в большей степени община-государство, то Халифат Умара уже – это ближе к империи.

Во времена поздних Аббасидов Халифат стал своего рода конфедерацией эмиратов, а централизованная власть халифа оказалась делегированной на места. Халифат тогда даже больше напоминал некую надгосударственную структуру, своего рода центр, штаб-квартиру международной исламской организации того времени.

В османский период халиф сосредотачивал в своих руках функции главы огромной империи и религиозно-политического лидера трансграничной уммы, мирового сообщества мусульман. Например, даже в Российской империи, в соответствии с Кючук-Кайнаджирским мирным договором, османский султан признавался как халиф всех мусульман, в том числе российских подданных, исповедующих Ислам. Османский правитель таким образом чем-то напоминал Папу Римского или Папа Римский его.

Улемы не осуждали различные варианты преломления теории института халифата в зависимости от обстоятельств. Ведь в том числе именно в этом как раз и заключается политическое искусство Ислама.

Странно, что сегодня, когда говорят о Халифате, в том числе в среде ученых-богословов, разумеют как правило лишь одну из его форм, адекватную определенному периоду истории и геополитической ситуации раннего Средневековья. Иными словами, оказалась законсервированной одна из возможных моделей, не самая удачная сегодня, и она порой выдается за единственно возможную.

Как это может быть сегодня?

В мусульманской среде принято придавать чуть ли не мистический, какой-то сакральный, книжно-начетнический характер исламской терминологии и исламским институтам, в том числе политическим. Речь не идет о смысле и принципиальных моментах политической доктрины Ислама, а лишь об отдельных формах их выражения в определенных ситуациях. Так, консервации и чуть ли не сакрализации подверглась раннеаббасидская и раннеосманская модель Халифата.

Этим самым политическая теория Ислама мифологизируется и отрывается в сознании людей от реальности. Массы начинают ассоциировать Шариат, Халифат и даже фикх с почти сказочными образами, с абсолютно иррациональными и плохо поддающимися преломлению на реальную почву моделями. С другой стороны, благодаря этой гипертрофированной приверженности к средневековой лексике, методологии, видению мира у стороннего наблюдателя складывается впечатление о мусульманах, как о пришельцах из прошлого.

Однако все то, о чем мы говорим, спокойно переводится и формулируется на современном языке, в том числе на язык политологии и социологии. Это касается и Халифата, который, как и другие элементы политической доктрины Ислама, является достаточно гибким институтом, его рамки предполагают большой коридор для политического творчества.

На протяжении столетий в исламском мире так и было. Одни модели сменяли другие, но все они основывались на общих принципах. Только в наше время умма почему-то отказалась от этой работы, и многим показалось, что Халифат может быть только таким, как, скажем, в VIII или XIV вв.

Учитывая весь исторический опыт, практику и теоретические наработки, сегодня необходимо искать наиболее приемлемый и адекватный вариант Халифата, творчески в соответствии с нормами Шариата реализуя общий принцип Божьего наместничества на Земле.

Может, будет разработана концепция «коллективного халифа», коллективного руководства Халифатом, т. е. в соответствии с принципом Шуры (совещательность); или идея сменного халифа, т. е. временного правления, например, на 5 или 10 лет. Или еще какие-то формы.

Что касается территориального объединения, то оно может пойти по каналам, например, Организации исламского сотрудничества (бывшая Организация Исламская конференция). Разговоры о культурной, политической и экономической интеграции мусульманских стран ведутся уже очень давно, пока, правда, с незначительный эффектом. Но при определенных благоприятных условиях, создаваемых "арабской весной", о чем сегодня свидетельствуют многие специалисты, этот процесс вполне способен активизироваться, и Халифат в плане территориальной организации, будет чем-то напоминать Европейское сообщество на Юге и Востоке планеты.

Т. е. за образец интеграции исламского мира вполне подойдет ЕС-овский вариант, только более централизованный и с учетом ошибок европейцев. Данная форма территориально-государственной организации по форме, кстати, напоминает чем-то позднееаббасидский период Халифата.

Глава такой конфедерации, генеральный секретарь обновленного ОИК, станет своего рода халифом. Он может даже так не называться, главное – ведь суть, а не название.

Для мусульманских общин за пределами Халифата его лидер также будет религиозно-политическим лидером. Но они не будут как таковыми гражданами Халифата.

Аналогии, конечно, страдают, но для какого-то уточнения роль халифа можно сравнить с Папой Римским, который возглавляет католиков по всему миру, или, скажем, с Патриархом всея Руси, который является религиозным лидером не только для православных России, но и многих других стран. Правда у современного Халифата будут, помимо сугубо религиозных функций, еще и задачи по реализации вполне конкретных практических интересов мусульман.

Зачем Халифат?

Потребность в надгосударственном центре, олицетворяющем умму, концентрирующем ее потенциал, направляющем ее волю, все более необходим сегодня. Умма переходит от обороны к развитию. А это невозможно при нынешнем раскладе – когда господствует децентрализация, есть множество автономных проектов, несколько действующих сил и т. д.

Это хорошо при обороне: если один из центров оказывается парализованном или уничтоженным - активность проявляет другой. Такое сопротивление практически невозможно подавить.

Но при наступлении подобное положение вещей губительно, оно сводит на нет перспективы эффективной экспансии. Отсутствие скоординированности не позволит эффективно развиваться, все развалиться на первых шагах.

Поэтому крайне необходим какой-то центр, коллективный мозг. Это условие эффективного цивилизационного прорыва.