Опыт Индонезии
Индонезийские мусульмане всегда ставились в пример своим ближневосточным и афганским собратьям. Индонезия считалась образцом умеренного ислама, одним из редких примеров существования небогатого и бесконфликтного мусульманского общества. Две самые крупные исламскими организациями в Индонезии «Нахдату ль-Уляма» и «Мухаммадия» вместе насчитывают от 70 до 80 миллионов членов.
Численность этих организаций превосходит население целых мусульманских стран Азии и Африки. В принципе, именно из-за этого Индонезию, где мусульмане составляют до 90% от 250-миллионного населения, принято считать одним из форпостов исламского мира. И если ещё в конце 1980-х власти отводили проблемам Ислама лишь вторые роли, то сегодня они стремятся стать одним из центоров мировой уммы.
Активизация Ислама
Долгое время основной акцент во внутренней политике Индонезии делался на предотвращении коммунистической угрозы. А вопросы, связанные со взаимоотношениями религии, власти и общества, отходили на второй план. Ситуация изменилась после распада СССР и фактического исчезновения системы «биполярного мира».
Поскольку марксизм как идеология отошел на периферию, идеологический вакуум поспешили заполнить мусульманские активисты. Они подхватили оставшиеся бесхозными идеи политической борьбы за социальную справедливость. Ислам постепенно начал претендовать на роль идеологической доминанты на мировой политической арене, и после этого внимание к религии в Индонезии, как и в других странах Юго-Восточной Азии, резко возросло.
Активизация социальной и политической роли Ислама в Индонезии практически совпала с крушением в 1998 году 30-летнего режима Сухарто, проводившего политику жесткой регламентации религиозной деятельности. Общество не было готово к начавшейся демократизации, и это дало фору мусульманам, которым на идеологическом поле никто не мог предложить весомой альтернативы.
Два последовавших за Сухарто президента Бурхануддин Хабиби и Абдурахман Вахид были мусульманскими богословами. А во время первых прямых президентских выборов в Индонезии в 2004 году оба основных претендента на кресло главы государства – Мегавати Сукарнопутри и Сусило Бамбанг Юдхойоно – в рамках предвыборной кампании совершили «малый» хадж в Мекку.
Особенности Ислама в Индонезии
Современные индонезийцы считают себя наследниками сразу двух древних государств - индуистко-буддийского королевства Шривья, основанного на острове Суматра в VIII веке и просуществовавшего до XIV века, и последующей империи Малжапахит (1293-1520 гг.), с центром на острове Ява.
От Шривья и Малжапахит Индонезия унаследовала письменную культуру - санскрит здесь сегодня занимает то место, которое в Европе принадлежит латыни. Санскритские имена носили, например, оба лидера Индонезии двадцатого века - Сукарно и Сухарто.
В остальном же победу одержали более поздние исламские влияния: сегодня мусульманами себя считают до 90% населения страны. Оставшиеся 10% делятся между протестантами, католиками, индуистами и буддистами. Атеистов здесь почти нет - официальная идеология Индонезии Панчасила, основные положения которой знает наизусть каждый школьник, утверждает существование единственного Бога (впрочем, не указывая, какого именно).
Религиозная организация
Таким образом, абсолютное большинство негосударственных организаций сегодняшней Индонезии формируются на религиозной основе. Естественным образом, наибольший вес имеют именно мусульманские структуры.
Сами же мусульмане Индонезии неоднородны по своему составу. По терминологии известного антрополога Глиффорда Гирца, они делятся на две большие группы - сантри и абанган. Абанган живут в основном в сельских районах острова Явы и исповедуют так называемый "яванский мистицизм", синтезирующий исламские традиции с индуистскими и буддийскими верованиями.
Сантри, живущие на "внутренних островах" и в городах Явы, придерживаются традиционной версии Ислама. В последнее время, в связи с бурным распространением исламских школ и ортодоксального мусульманского образования, численность сантри ощутимо превысила численность абанган, в силу низкого социального статуса практически не оказывающих влияния на общественно-политическую жизнь страны.
Сами сантри, в свою очередь, делятся на традиционалистов и модернистов. Каждое из этих течений имеет организацию, представляющую их интересы. У традиционалистов это «Нахдату ль-Уляма» («Возрождение ученых»), а у реформаторов – «Мухаммадия». Традиционалисты выступают за традиционную индонезийскую версию ислама, реформаторы - за возвращение к тексту Корана и отказ от всех поздних толкований.
Сила «Нахдату ль-Уляма»
«Нахдату ль-Уляма» («Возрождение ученых») – это крупнейшая мусульманская организация не только в Индонезии, но и во всем мире. Она сама оценивает численность своих членов примерно в 50 миллионов человек, однако западные исследователи предпочитают оперировать числом в 40 миллионов.
Основанная в 1926 году в городе Сурабая Хашимом Ашари – дедом Абдуррахмана Вахида, ставшего четвертым президентом Индонезии, она сразу встала на путь проповеди веротерпимости и умеренного ислама. По признанию ее лидеров, она признает классические школы исламской мысли и не отвергает местные традиции, считая их формой исламского призыва. Она чтит исламских богословов, известных под арабским названием «уляма», или «улемы».
По словам лидеров, численность организации может составлять даже 60 миллионов человек. Разница в цифрах связана с тем, что далеко не все документируют членство в организации. Что же касается целей, которые ставит перед собой в XXI веке основанная почти 80 лет назад «Нахдату ль-Уляма», то ее руководство отмечает, что это, прежде всего, необходимость вдохнуть новую жизнь в существующую уже много десятилетий организацию, чтобы наиболее эффективно использовать ее в интересах ее членов.
Ислам, на их взгляд, должен быть оплотом мира, а не создавать потенциал для конфликтов. В национальном масштабе первостепенное значение для организации имеет защита единства страны, основанного на Панчасиле – государственной идеологии Индонезии из пяти положений, призывающих к взаимопомощи, религиозной терпимости, дружбе, борьбе с эгоизмом и др.
Организация также помогает правительству в политической и экономической реабилитации переживающей период реформ Индонезии. На мировой арене организация стремится предотвращать конфликты между Западом и исламскими странами. Наконец, она занимается образованием народа, народной экономикой, развитием трудовых ресурсов. Со слов ее лидеров, «Нахдату ль-Уляма» – не политическая партия. Ее не волнуют вопросы власти.
Она занимается развитием страны, развитием религии, развитием человечества и человечности. Ее девиз: религия для общества, но не общество для религии. Мы имеем религиозную повестку дня, но не стремимся к созданию теократического государства, поскольку в Индонезии сосуществует множество религий. «Нахдату ль-Уляма» объединяет Индонезию, стремится не допустить ее распада.
«Мухаммадия» и ее лидер
Если традиционалистская «Нахдату ль-Уляма» стоит за «индонезийскость» ислама, тогда как «модернистская», что в Индонезии это означало возврат к «изначальному» Исламу, «Мухаммадия» борется за его «очищение». Сегодня численность «Мухаммадия» достигает 30 миллионов человек.
В общем-то, по-прежнему «Нахдату ль-Уляма» опирается больше на Центральную и Восточную Яву и на сельские местности, тогда как «Мухаммадия» - на Суматру и другие острова за пределами Явы и города. А поскольку Индонезия остается в значительной степени аграрной страной, «Нахдату ль-Уляма» не без оснований претендует на более широкое членство.
Весьма показательна история одного из лидеров «Мухаммадия» Дин Шамсуддина. Шамсуддин представляет новое поколение мусульманских политиков - он прекрасно говорит на английском и почти четыре года жил в Соединенных Штатах.
Возвращение Шамсуддина в Индонезию в начале 90-х годов совпало с первыми шагами правительства Сухарто по легализации политического Ислама. Дин становится главой национальной молодежной организации «Мухаммадия», а в 1993 году присоединяется к созданной при поддержке государства Интеллектуальной Ассоциации Мусульман Индонезии.
В том же году Шамсуддин вступает в Голкар, политическую партию, служившую опорой режиму Сухарто. По его словам, это было время гармоничных отношений между Исламом и государством, и Шамсуддин решил "бороться за дело Ислама изнутри политической системы".
После того как в 2005 году Шамсуддин займет пост президента «Мухаммадия», дорога в большую политику для него будет открыта. Уже сегодня все крупнейшие партии Индонезии хотели бы видеть его в своих рядах. «Мухаммадия» стремительно расширяется, число ее сторонников растет с каждым днем.
Между «Нахдату ль-Уляма» и «Мухаммадия» идет конкуренция за лидерство в мусульманском сообществе. После падения режима Сухарто в 1998 году исламские партии стали играть все большую роль в парламенте. Сегодня коалиция мусульманских партий имеет в нем неквалифицированное большинство.
