Нужны ли мусульманам западноведение и куфрология?

Мусульмане мало что знают о соседних народах, религиях и культурах. Многие мусульмане до сих пор считают недозволенным интересоваться и изучать образ жизни, религии и законодательные системы немусульманских народов, поскольку они считаются неверными, «кафирскими».

Неверный запрет

Сторонники подобного запрета приводят хадис от Ахмада, в котором сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) разгневался, когда увидел, как Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) читал листок, на котором были начертаны стихи из Таурата.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ему: «Неужели ты сомневаешься, о сын аль-Хаттаба?! Разве я не принес религию пречистую, светлую? Если бы мой брат Муса был жив, то непременно последовал бы за мной».

Из этого хадиса, относящегося совершенно к другой ситуации, многие мусульмане выводят полный запрет на ознакомление мусульман с Библией, с догматами и вероучением иудаизма, христианства и других религий. А также запрет изучение мусульманами иных немусульманских идеологий, таких, как либерализм, коммунизм, социализм и т.д.

Под запрет подгоняется также изучение мусульманами философии, западной политической науки, юриспруденции. Запретным начинают считать, к слову, обучение на юридическом факультете неисламского вуза. Например, в российском или западном университете, поскольку студент в этом случае изучает законы не Ислама, а неверной, неисламской системы.

Подобный способ заботы о чистоте убеждений мусульманина, чтобы к этим убеждениям ничего не примешалось из ложных идеологий и законов, можно понять, но нельзя принять. Поскольку он основывается на весьма ограниченном и узком видении проблем этого мира. Поскольку мусульманин не может жить, отгородившись от всего мира, закрыв глаза и уши для любой другой информации, кроме как исламской.

Подобный подход ведет к полному отрыву Ислама и мусульманского общества от реальной жизни, ограничению его только границами своей скорлупы и полному проигрышу в конкуренции с немусульманскими системами. Что, кстати и произошло в прошлые века, когда в мусульманском обществе господствовал данный подход на ограничение изучения окружающего общества.

Востоковедческая колонизация

А немусульмане тем временем начали активную колонизацию исламского мира и создали целые научные институты и научные направления для изучения мусульманского мира, права и общества. Такая мощная и разветвленная научная дисциплина, как востоковедение родилась именно для обслуживания колониальных устремлений западных держав.

Кстати говоря, в Великобритании – самой крупной колониальной державе прошлого, в Школе восточных и африканских исследований при Лондонском университете до сегодняшнего дня существует центр, который так до сих пор так и называется «Центр международного права и колониализма». Кроме того, в нем существуют и другие центры с весьма показательными названиями – Центр восточноазиатского права, Центр ближневосточного права и Центр исламского права.

Востоковеды и исламоведы Запада начали изучение Ислама отнюдь не для того, чтобы его принять. Для более быстрого завоевания мусульманских земель, лучшего подавления мусульманского сопротивления, лучшего управления захваченными колониями, западному миру нужно было детально изучить сам Ислам, его идеологию, к чему он призывает мусульман и как организует их жизнь.

В итоге дело дошло до того, что немусульманские востоковеды получили знаний о самом Исламе и мусульманских обществах больше, чем сами мусульмане. Теперь они могли не только помогать своим правительствам в лучшем управлении мусульманскими землями, но с позиций науки с цитатами из исламских источников навязывать мусульманам искаженное видение природы Ислама и исламских предписаний.

В результате таких целенаправленно организуемых востоковедами дискуссий по ключевым проблемам исламской идеологии, оспаривания многих мусульманских положений, востоковедческая братия смогла существенно исказить сознание пребывающих в глубоком интеллектуальном застое мусульман.

Именно так было навязана мусульманскому миру необходимость отказа от Шариата, от покрытия головы женщиной, от запрета на спиртное, от запрета на банковский процент и многое другое. Иными словами, все те беды, которые обрушились на мусульман в течение последних столетий, произошли по причине того, что мусульмане перестали изучать свою религию и окружающий мир. В то время, как окружающий мир активно изучал Ислам и мусульманское общество и менял его изнутри.

Симметричный ответ

Но в исламском мире до сих пор не родилось ответного научного направления, который по примеру востоковедения и исламоведения, можно было бы назвать, к примеру, западноведением и куфрологией. Хотя потребность мусульманского мира в детальном и глубоком изучении западного общества, немусульманских идеологий и западного права, пусть даже и основанных на ложных убеждениях и даже откровенном куфре, только нарастает.

По данному поводу шейх Ахмад Кутти, старший лектор и исламский ученый Исламского института Торонто, канадского штата Онтарио пишет, что изучение западного права и юриспруденции является для мусульманина благородным намерением. Поскольку, на его взгляд, мусульмане обязаны готовить своих специалистов во всех областях знаний, которые помогают им защищать свои права и интересы.

Более того, Ахмад Кутти пишет, что получение мусульманами знаний в области западных обществ и правовых систем подпадает под категорию «фард уль-кифайя» или коллективной обязанности мусульман. Это означает, что, если из мусульманской общины никто не занимается исполнением данной обязанности, то вся община становится виновной перед Аллахом.

Имам аль-Газали (да будет Аллах милостив к нему) справедливо отмечает в своем «Оживлении знаний о вере», что все области знаний, которые могут представлять пользу и необходимость для выживания мусульманской общины подпадают под категорию «фард уль-кифайя» и мусульмане должны воспринимать его исполнение, как исламский долг.

Кроме того, следует отметить, что если мусульмане занимают изучением этих областей знания с искренним намерением принести пользу исламскому обществу, служить делу Аллаха, отстаивать истину и справедливость, то это, по сути, самое благородное деяние, заслуживающее большого вознаграждения от Аллаха, как в этом мире, так и в следующем.

Самым ярким примером того, как мусульмане могут приносить пользу исламской умме, овладевая детальными знаниями о неисламских системах и идеологиях, является сам имам аль-Газали (да будет Аллах милостив к нему). Он, досконально изучив существовавшие при нем философские течения, смог полностью опровергнуть и сокрушить их заблуждения на основе аргументации из Корана и Сунны.

Еще одним подобным примером является величайший проповедник нашего времени Ахмад Дидат (да будет Аллах милостив к нему), который изучил Библию настолько досконально, что знал ее лучше христианских священников. Именно эти знания помогали ему опровергать их утверждения и призывать в Ислам тысячи и тысячи людей.

При этом необходимо добавить, что получение применение этих знаний не должно ни в коем случае осуществляться в нарушение исламских норм и предписаний. А самый лучший вариант, когда к изучению этих областей знания человек приступает, получив исчерпывающие знания о своей религии, исполнившись веры, взяв на вооружения принципы Корана и Сунны.



13 комментариев


  1. (08.05.2012 20:48) #
    3

    Статья во многом правильная. Вместе с тем, сначала пара цитат:
    «Было бы ошибочно предполагать, что приоритетным в науке является изучение мусульманского права, комментариев к Корану. Науки светские не только не уступают по значимости теологическим, но и облегчают изучение шариатских наук. Имеется множество наук, не имеющих никакой связи с религией, эти науки отражают борьбу человека за раскрытие неизвестного и использование его опыта». Мухаммад ал-Газали «Права человека в исламе»/

    «Духовное и светское в исламе не являются двумя различными областями, и природа действия, каким бы важным оно ни было с точки зрения светской, определяется складом ума лица, совершающего его. Именно невидимое ментальное основание действия в конечном счете определяет его характер». М. Икбал. «Реконструкция религиозной мысли в исламе».

    Слово «куфрология» можно рассматривать лишь как гиперболу, поскольку практически любое светское образование сегодня подразумевает изучение философии, права, истории правовых и политических учений.
    Никогда никакая изучаемая доктрина не может вытеснить ислам из сердца мусульманина, если его идеология подкреплена научными исламскими знаниями.

    Проблему, поднятую Курахви, можно рассмотреть еще в одном ракурсе: востоковедение – западное, в т.ч. российское сделало очень много в области теоретических исследований как исламской философии, так и калама (не акцентирую внимание на подробностях, сходствах и различиях). Написано много серьезных работ.
    Проблемы в том, что, во-первых, современным мусульманам зачастую доступны именно эти работы, а не сами тексты, а, во-вторых, там достаточно много искажений как намеренных, продиктованных идеологическими соображениями, так и вызванных незнанием авторами многих тонкостей. Так, в одной из работ прочла, что ибн-Баджа презрительно отзывался о мусульманах, бегущих на молитву, называя их бегущим стадом баранов. Из этого автор делает вывод, что ибн Баджа считал необязательной молитву. Хадисы по теме автору явно были неизвестны. Такого много.

    Но прежде чем ругать западных исследователей, давайте зададим вопрос: а где подобная литература – произведения этих авторов, где подобные исследования, написанные мусульманами? Может, в университетах, таких как аль-Азхар, она существует, но она недоступна тем, кто хочет получить эти знания. Она необходима – многие философские и теологические доктрины были рождены противодействием идеологии христианства, иудаизма, других верований. Авторы много веков назад уже давали ответы на многие вопросы.
    «Аргументацию из Корана и сунны» в противостоянии современным западным идеологам возможно применять более эффективно, имея в багаже знаний такой бесценный опыт.
    Разумеется, всегда существовала проблема «обезьяны с гранатой» - т.е. использование этих знаний, особенно положений некоторых философских доктрин во вред – людьми, слабыми «умом и духом». Даже ал-Газали писал, что знания из «фард аль-кифайя» не для всех, достаточно одного знающего в местности.
    Однако полный отказ от этого, во-первых, как сказал автор «ведет полному отрыву Ислама и мусульманского общества от реальной жизни, ограничению его только границами своей скорлупы и полному проигрышу в конкуренции с немусульманскими системами», а, во-вторых позволяет ловко смещать акценты – выдающегося мыслителя объявлять вне рамок религии, благодаря приверженности «аристотелизму», «неоплатонизму» и вообще «широте его мышления».

    Тема качественного религиозного образования столько раз уже поднималась. Если до сих пор не решена – значит, есть большое желание, чтобы это образование было недоступным большинству умных, талантливых ребят, которые смогут, как писал Курбанов, «послужить своей религии, народу, обществу» «на пути «созидательного джихада», «возглавить новую страницу в истории своего народа и своей страны».
    Возвращаясь к Икбалу – «ментальным основанием» любого действия мусульманина является исламская идеология, которая не ограничивается только нормами ибадат, но должна быть основана на фундаментальных знаниях – исламских.

  2. (08.05.2012 21:11) #
    3

    Помниться некоторое время назад на ансаре в одном из комментариев я выразил те же мысли, что и в данной статье. Теперь же, прочитав ее, даже удивился сходству взглядов на проблему просвещения мусульман. Статья очень хорошая и даже не своевременная – по хорошему ее стоило написать, как говориться, «еще вчера».
    Хотел бы добавить к ней, а так же к как всегда информативным комментариям Ирины то, что изучение любой из отраслей «немусульманского» знания (ведь помимо Запада есть Россия, Восток, Япония) нужно не только лишь для ведения умелых дискуссий и защиты прав мусульман, но и для того чтобы овладевать полезным из уже открытого, использовать богатый опыт(во всех жизненных сферах) остального мира, не наступая на грабли по которым уже прошлись.

  3. (09.05.2012 00:41) #
    0

    Автор пишет: «Самым ярким примером того, как мусульмане могут приносить пользу исламской умме, овладевая детальными знаниями о неисламских системах и идеологиях, является сам имам аль-Газали (да будет Аллах милостив к нему). Он, досконально изучив существовавшие при нем философские течения, смог полностью опровергнуть и сокрушить их заблуждения на основе аргументации из Корана и Сунны».
    Весьма спорное утверждение, тем более вторичное (представление об аль-Газали как сокрушителе философии было выработано как раз западными востоковедами – У. М. Уотт, Д. Б. Макдональд, автор только воспроизводит их точку зрения, тем более в каком-то смысле архаичную, так как в западном востоковедении эту точку зрения уже ставят под сомнение).
    Непредвзятый анализ знаменитого труда аль-Газали «Непоследовательность философов» (Тахафут аль-фалясифа) позволяет говорить, что целью аль-Газали при составлении этого труда было не опровержение философских течений или самой философии как таковой, а критика притязаний философов на обладание абсолютно верными доводами в решении метафизических проблем. Прочитайте сам арабский текст его работы, в нем он рассматривает 20 вопросов (проблем), являющихся, с точки зрения аль-Газали, предметом обсуждения философов. И только три «вопроса», или тезиса, он счел как явное выражение «неверия» (куфр): признание вечности мира, утверждение, что Бог знает только общее знание, а не частное, и непризнание телесного воскрешения. Так что не сокрушал аль-Газали философию, т.к. не это было его целью. На деле он критиковал любые претензии (и не только философов, но и мутакаллимов, суфиев и пр.) на обладание конечной истиной. Его скепсис относительно возможности познать конечную истину был продиктован интеллектуально-нравственной катастрофой, которую он пережил после того, как разочаровался в ведущих интеллектуальных направлениях мусульманского мира того времени.

    • (10.05.2012 12:55) #
      0

      /Тахафут аль-фалясифа/ А можно это перевести как "Опровержение философии", я читал в одной книге, что Ибн -Рушд написал /Тахафут ат-Тахафут/ в ответ на работу аль-Газали.

      • (11.05.2012 23:01) #
        0

        Надо полагать, аль-Газали при выборе названия свой работы руководствовался одним из значений слова "тахафут" - шаткость (например, довода). Само это слово производно от глагола "тахафата" (быть шатким (например, о доводе), в свою очередь этот глагол производен от глагола "хафата", одно из значений которого - говорить наугад, наобум.
        Да, есть перевод названия этой работы аль-Газали "Тахафут аль-фалясифа" как "Опровержение философии". Но как раз такой перевод явно был продиктован широко распространенным представлением об аль-Газали как "сокрушителе философии", мусульманском ученом, который "опровергал философию". И именно такое представление об аль-Газали, выработанное западными востоковедами, сегодня ставится под вопрос некоторыми исламоведами.

        • (11.05.2012 23:21) #
          0

          Интересно, спасибо.

  4. (09.05.2012 21:40) #
    0

    По-моему, мусульманам просто закрыта возможность для понимания парадигм, отличающихся от их собственной.

    Не взлетит.

  5. (09.05.2012 21:54) #
    0

    Исламская теология и философия должна развиваться на основе Корана и Сунны, а не на основе суфизма и других эклектических направлений.

  6. (10.05.2012 00:21) #
    0

    В суннитских хадисах приводится что пророк мог ошибаться, зато сподвижники, иногда они их выше ставят чем самого пророка!

  7. (10.05.2012 12:41) #
    0

    Западоведение и куфрология может никогда не возникнуть, поскольку нигде в мире нет масоноведения,например,как академической дисциплины. Пока мусульманами будут править потомственные агенты колониализма трудно будет что-то сделать в этом напралении, но хорошо уже то, что поднимается Вопрос.

  8. (11.05.2012 20:31) #
    0

    не нужны они нам 100 тыщ лет. нам достаточно своих шариатских нуак и для идеологии и для методологии

  9. (11.05.2012 23:33) #
    0

    Передают от Асма Бинт Умайс: Пророк (с) прочел молитву в Сахба и потом отправмил Али по одному делу. Потом Пророк (да благословит его Аллагь и приветствует) совер­шил послеобеденную молит­ву и уснул, положив голову на подол Али, который не успел помолиться. Али не двигался пока Солнце не зашло. И пророка (проснувшись) сказал: О Аллах! Поистине Твой раб Али задержал себя ради своего пророка, верни ему Солнце!
    Асма сказала: Солнце взошло и задержалось. Али встал, взял малое омовение и прочел молитву аср. После этого Солнце опять зашло!
    Табарани, Муджамул Кабир, том 24, стр. 145

  10. (13.05.2012 12:57) #
    1

    http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=oJJA4rvcgxE#!