Как прекрасно и удивительно положение мусульман! Как приятно смотреть на их братство, искреннее взаимоуважение ради Аллаха! Они искренне радуются за успехи и достижения своего брата. Их любовь к своему брату настолько удивительна, что они ставят нужды его выше своих, или хотя бы могут поделиться с ним своей любимой вещью!

И как отрадно смотреть на их снисходительность даже тогда, когда брат не разделяет мнение брата по какому-либо вопросу богословия (фикха). Они вместе собираются в одной мечети, радушно приветствуют друг друга, стоят в одном ряду, моля Всевышнего о прощении и милости, как для себя, так и для своих братьев, которые стоят плечом к плечу. И приятное удивление вызывает, что один из них с длинной бородой, а другой — без, один держит руки на груди, а другой ниже, одни совершают зикр сразу после фарда, а другие позже. Но, несмотря на все эти различия, они не теряют братской любви и, ни в коем случае не позволят себе упрекать или ругать друг друга, оскорблять или обзывать своих братьев, насмехаться над их делами и положениями. Потому что они хорошо знают, что Всевышний Аллах наделил своих рабов разными способностями и даровал каждому определенные уровни знания.

Однако, таково ли реальное положение мусульман между собой? Увы, это не так. Наши сердца не совсем полны искренней любви и уважения друг к другу. Сообщество мусульман разрозненно. У каждого свои интересы, и в достижении их мы можем без каких-либо угрызений совести отодвинуть интересы других. Почему? Что же мы потеряли или чего же мы недопонимаем?

Проблема очень тяжелая, глубинная, ее причины кроются внутри наших сердец. Но начну с более поверхностного.

Многие не отличают основополагающие вопросы от второстепенных, т.е. вопросы «усуль» и «фуруъ». Например, возьмем празднование «маулида» и многие другие вопросы, в которых мы очень страстно боремся со всеми, кто с нами не согласен, хотя такие вопросы не относится к первой категории. А в вопросах «фуруъ» дозволяется разногласие, и в этом согласны все факихи (богословы), поэтому богословы из числа «саляф» держали себя достойно и не порочили друг друга, даже когда их мнения явно расходились. Потому что они были близки к нравственности Пророка, мир ему, его сподвижникам и сердца их были более чисты от предвзятости, страстей и от всяких негативных свойств.

Теперь в наше время я вижу некоторых ученых, да помилует их Аллах, когда страсти их накаляются, они берутся обвинять других в неискренности, в лицемерии, и даже в куфре! Да, возможно тот ошибся, а это свойственно каждому без исключения, но он все же получит награду от Аллаха, если он даже ошибся. А мы, обвиняя его, готовы наказать, в то время когда Господь награждает. Давайте оставим свои амбиции и страсти в вопросах вероисповедания. Хвала Аллаху, Который не дал полномочия судить людей, пока не обнаружится то, что было скрыто в их сердцах!

«Не насмехайтесь над собой»

«О, верующие! Ни один народ не должен насмехаться над другим, может быть, тот (над кем он смеются) лучше его, … — может быть, те ( над кем они смеются) лучше их. Не порочьте друг друга и не обменивайтесь унизительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками». (Св. Коран, 49:11).

«В предыдущих аятах было сказано о правилах улаживания споров, … а здесь речь идет, прежде всего, о том, чтобы избегать причин возникновения общественной розни. Клевета и насмешки, а также недоверия и излишнее любопытство ведут к вражде и бедам. Исламский закон гарантирует каждому человеку достоинство и никому не дает право ущемлять его» (Маудуди).

«Взаимные насмешки – это не шутки, когда за ними стоят высокомерие, эгоизм и злоба» (Йусуф Али). И мы нередко видим у верующих, как просачивается в их речах высокомерие, эгоизм и злоба, когда они выражают свои насмешливые суждение о других. И это неприятно, если даже он прав в своих словах».

«Насмешка – это не только насмешливая речь, но и передразнивание, намеки и прочее. В таком поведении всегда проявляется чувство собственного превосходства и презрения к другим» (Маудуди). «Опорочение – это скверное дело, оно вызывает подозрение, справедливость которого мы оценить не можем. Слово «ламаза» обозначает колкие замечания или сарказм» (Йусуф Али).

«Такое поведение вредит отношением между людьми, оно запрещено. В аяте говорится не только: «не насмехайтесь над другими», но и: «не насмехайтесь над собой», потому что насмехающийся над другими на самом деле высмеивает себя самого. Человек не будет с презрением относится к другому, пока не охвачен злыми чувствами» (Маудуди).

Немного о понятии новшество, «бидъа»

Я не буду давать полное описание этого понятия (а подробный разбор можете найти в соответствующих книгах, например, в комментариях д. Мустафа аль-Буга к сорок хадисам имама Ан-Навави), но хочу указать на некоторые стороны, которые выходят за рамки этого понятия. Из-за недостаточного понимания или когда наши амбиции и самолюбия задеваются, мы начинаем обливать друг друга ругательствами и оскорблениями.

Возьмем пример – вопрос празднование «маулида». Так, доводы противников празднования «маулида»: первое — это утверждение того, что этого дела и указания на него не было во время Пророка, мир ему и его сподвижникам. Но спрашивается, всякое ли дело, что не было тогда, запрещено? Мне отвечают: «если это относится к поклонению, то да, то есть человек не имеет право изобретать то, чего не было и вводить его». Если подходить ко всевозможным делам благочестия именно так, то человеку станет очень трудно жить, исповедуя религию, а Всевышний не хочет этого. И мы с вами должны, например, запрещать человеку, если он хочет каждый месяц давать пожертвование от имени своих покойных родителей, дает угощение, собирая людей у себя дома, приглашает человека со знанием, чтобы тот провел им полезную беседу. Да, я понимаю, это спор может продолжаться бесконечно, но знаю одно — нас губит буквализм, чрезмерная щепетильность.

Вспомните диалог между Абу Бакром и Умаром, да будет доволен Аллах ими, когда Умар предложил Абу Бакру собрать Коран и сделать одну целую книгу, Абу Бакр сказал: «как я могу делать то, что не делал Посланник Аллаха, мир ему?!». Но видение Умара, да будет доволен им Аллах, было необходимым и правильным.

Второе – это хадис Пророка, мир ему: «Кто внесет в это наше дело нечто новое, не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто». Теперь я говорю, но почему же не оставить в покое того, кто празднуя маулид, при этом не говорит что это сунна, а говорит: это добрая традиция некоторых мусульман или «хорошая бидъа». «Ниъма бидъа» — сказал Умар, когда он учредил совершать намаз таравих совместно, хотя до него никто из сподвижников (даже Абу Бакр) не осмеливался ввести это в религию и выносить такое решение на государственном уровне. Видение Умара, да будет доволен им Аллах, был исключительным, необыкновенным, с чем нередко расходилось мнение остальных сподвижников, даже иногда мнение самого Пророка, мир ему.

С другой стороны, мне трудно представить, что Всевышний будет наказывать тех людей, кто из-за любви к Его любимцу, проводил этот день необычно, празднично, вспоминая Посланника Аллаха, мир ему, его жизнеописание, и говорил другим: «О люди, читайте благословение Пророку, благодарите Аллаха за то, что Он направил его к людям и спешите делать добро в этот день, чтобы люди знали, как мы отмечаем этот благословенный день».

Разве это не похоже на тот случай, когда сам Пророк в ответ мединским иудеям повелел мусульманам соблюдать пост в день Ашуры, отмечая этот день. В хадисе от имама Муслима говорится, что жители Хайбара постились в этот день, считали его праздником и одевали на своих женщин украшения. А когда Пророк, мир ему, спросил: «Что это?». Они ответили, что в этот день Всевышний спас Бану Исраиль от Фараона, и Муса, мир ему, постился в этот день в знак благодарности. И тогда Пророк, мир ему, сказал: «Я более достоин Мусы, чем вы». А кто же достоин отмечать день рождения Пророка, кроме мусульман? И как же не будет в этом блага, если совершаются при этом разные добрые дела?!

Не знаешь, печалиться или смеяться, глядя на мусульман, которые между собой очень страстно и ревностно обсуждают вопрос шевеления пальцем в намазе во время «ташаххуда», как широко ставить свои ноги в «кияме», где руки держать на груди или под пупком, обсуждают вопрос бороды и т.д.

Один подходит к другому, который держал свои руки под пупком, а между его ног было расстояние только в четыре пальца, говорит: «Почему ты так стоишь, это же харам!». Глядя на все это, появляется впечатление, что тот, кто держит руку или ногу не так, как должно быть, он обречен, он заблудший и ему не будет спасения, и Аллах его не помилует.

До чего же мы далеки от сути религии, от сути набожности и богобоязненности?! А ведь Пророк, зная нашу чрезмерную строгость и предвзятость, говорил, напоминая нам о сути богобоязненности: «… откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, будьте братьями, о, рабы Аллаха! А брат не должен притеснять своего брата, не относится к нему с презрением и не оставлять его без помощи…» И начал Пророк указывать на свое сердце трижды, снова и снова, говоря: «Ат-такуа хаа-хунаа (а богобоязненность (скрыта) здесь)». После чего сказал: «Достаточно будет человеку вреда (который наносит сам себе), если он презирает своего брата в исламе!»

Если сейчас Посланник Аллаха, мир ему, видел бы наше положение и отношение, то он наверняка повторил бы свои слова: «Бойтесь чрезмерности в вопросах веры! Поистине, (многие) кто был до вас погибли именно из-за этого». (хадис от Ибн Аббаса. передали имам Ахмад, Ибн Маджа, Ан-Насаи. Сахих).

Суть пророчества Мухаммада, мир ему

Суть пророчества Мухаммада, мир ему, очень проста — рабов Аллаха научить высокой нравственности, чистосердечию. «Я послан к человечеству, чтобы довести до совершенства благородные черты характера». И поэтому мы, приходя в дом Аллаха, пока не станем стремиться изучать больше всего именно это, будем мы далеки от учения Посланника Аллаха, мир ему.

Пусть упрекает каждый сам себя, если он уделяет внимание искусному чтению Корана и стремиться узнать в точности из науки фикха, как держать руки или как шевелить пальцами, но при этом, если его спросить: «Подскажи, как же можно избавиться от зависти, или же, как можно, чтобы моя душа не страдала, когда я своего брата и его интересы ставлю выше себя? Или же, как можно, чтобы моя душа не страдала, когда моего брата уважают больше и любят больше, нежели меня? Как не страдать, когда Аллах меня испытывает, ниспослав мне бедность, когда ушло от меня мое богатство, достаток и я потерял былое уважения среди людей?»

Всему этому есть ответ, наставления Посланника Аллаха, мир ему, но многие ли из нас знают их, и многим ли удалось избавить от таких недугов сердце? А ведь Аллах устрашает нас: «Бойтесь того дня, когда все скрытое вами будет обнаружено, и Аллах взыщет за все, что таили и питали ваши сердца!»

Заключение

Человечество в целом, в том числе и мы, верующие, живя совместно, обречены находиться в разногласии («Поистине вы пребываете в разногласии. Но Аллах рассудит вас в День Суда» Св.Коран), но все же Господь требует от нас, чтобы мы научились жить в мире и гармонии. И это достижимо только для людей высокой культуры и благих нравов. Сказано было: «Благородные мужи находятся в гармонии, если они даже разногласят. А малые люди не могут находиться в гармонии, если они даже согласны».

Всевышний не требует от нас, чтобы мы имели одинаковое видение, это никак невозможно. Но в наших силах научиться уважать друг друга, показывать благонравие и строить совместно общество благородных людей. И именно этого требует Аллах:«Держитесь за вервь Аллаха вы все вместе (не смотря на ваше разное мировоззрение) и не разделяйтесь (на разные течение, группы)», ( Св. Коран. 3:103.)

О Аллах! Дай нам благонравия, чтобы мы любили друг друга, и мудрость, чтобы мы не разделялись!