Постараемся избежать осуждения кого-либо в Рамадан

Ежегодно, с наступлением Рамадана, в умме начинают фиксироваться ставшие уже стандартными определенные нюансы. Скажем, в ряде регионов, по известным причинам, функционируют два календаря, в которых время сухура и ифтара (как и, естественно, намазов) не совпадают. Но вместо того, чтобы как-то не не заострять свой взгляд на этом, мы будто намеренно пытаемся обострить данный вопрос. И пошло-поехало: "эти" садятся за дозволенную трапезу в "неурочное" время, "те" - молются раньше (позже) установленных часов. А уже далее - начинается производное от эти пунктов, и вместо предусмотренного духовного очищения, внутреннего ощущения приближения к Господу, мы начинаем есть себя. Переживаем. И не можем успокоиться.

Вообще интересные вещи частенько происходят в Рамазан. Отрадно, что в каждый новый пост появляются все новые и новые лица, стремящиеся присоединиться к соблюдающим этот постулат Всевышнего. Причем среди них немало тех, кто только-только делает первые шаги в Исламе. Вполне очевидно, что не у всех из них хватает сил, да и психологической подготовки, чтобы выдержать целый месяц воздержания от неприема пищи в дневное время, отказа от воды и т.д. Тем более что нынешний Рамазан, как последние предшествующие и предстоящие, ИншаАллах, приходятся на летнее время. И что же? Да, в общем-то, ничего особенного. Просто вместо поддержки этих лиц, мы иногда начинаем подгонять их - не прерывай пост, найди в себе силы, и даже позволяем себе такие вопросы: "А не боишься завтра отвечать перед Господом?".

Согласимся, данная позиция, вместо поддержки только ступивших на стезю Ислама, оказывается по сути совершенно противоположной. Безусловно, внутренние побуждения подгоняющих или "угорожающих" - в целом чисты. Искренни. Но вот насколько они продуктивны и способствуют помощи молодым?

Основной нюанс тут даже не в том, что решение по всем аспектам жизнедеятельности людей "принимает только Аллах", изрекая истину как являющийся "Наилучшим из судий" ("Скот": 57). Ведь именно в преломление к аяту о посте Всевышний констатирует достижение нами "облегчения", а не "затруднения". Да, Господь желает, "чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь" ("Корова": 185), но разве размеренность и постепенность противопоказана, если Откровение не приветствует чрезмерность?

Параллельно высвечивается и иная ситуация. Нередко к приступающим в определенное время к ифтару высказывает намерение присоединиться несоблюдающий пост. Очень часто подход такого рода вызывает неприязнь верующих. Но, спрашивается, разве нельзя в этих случаях богоугодную трапезу использовать в контексте да'ваата? Ведь личность, возжелавшая оказаться с соблюдающими пост, проявила значительный интерес, не так ли? Быть может, индивидууму захотелось как-то "прикоснуться" к разговорам за ифтаром и после? Услышать мнение верующих, прислушаться к тонкостям беседы, чтобы преломить это через себя? Так чего мы достигнем, отказавшись принять за "свой" стол данного человека? Да и как он сам отреагирует на наше возгордившееся Нет?

Наверняка, читатели прекрасно понимают, о чем речь, неоднократно сталкиваясь с аналогичными проблемами в умме. Ну, скажем, в аспекте таравиха (желательный намаз, совершаемый в Рамадан после иша-молитвы и длящийся до появления зари). В период месяца поста очень часто можно услышать вопрос, а ты совершаешь таравих? И если следует ответ "Нет" или "Как получится", то он может вызвать, самое мягкое, недовольное покачивание головой собеседника.

Тем самым, за этими моментами предусматриваемый Аллахом духовный оттенок оруджлуга как-то притупляется. Т.е. получается, будто не данный важнейший формат является основным, а "околодуховный" фон. Безусловно, намаз, дуа, беседа с Богом в Ночь предопределения - важнейшая часть поста. Но ведь параллельно верующий пытается осуществлять и некую работу "внутри" себя, оценивая пройденный путь за последний год, пытаясь разобраться в своих слабостях, находя надежду у Всевышнего. Т. е. речь здесь непосредственно о духовной канве. А у нас же получается, будто мы все время пытаемся всех научить "правильному" поклонению.

Наверное, всем нам просто целесообразно не забывать следующий хадис: "И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]»(1)

Будем надеяться, что мы сумеем оказаться такими, ИншаАллах, благо, согласно Откровению, Аллах сплотил сердца верующих("Добыча": 62).

1.Хадис от аз-Зубайра ибн аль-‘Аввама; св. х. Ахмада и ат-Тирмизи. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 254, хадис № 4170, «сахих»

Цит. по: Шамиль Аляутдинов. Хадисы об отрицательных качествах

http://umma.ru/khadisy/31-otriczatelnye-kachestva



комментариев