Ислам – это не математика – 2

Вниманию читателя представляется вторая часть статьи «Ислам – это не математика», первая часть была опубликована в предыдущем номере.

К сожалению, «математическое» понимание ислама и его последствия пропитали самые разные уровни социальных отношений: семейные, финансовые… не говоря уже о мировоззренческих и культурологических.

Приходит ко мне как-то один «соблюдающий брат» и говорит, что ему необходимо заключить никах (жениться).

– Хорошо. Родители согласны?

– Нет, они категорически против. Но они неверующие! Они намаз не делают!

Начинает упорно убеждать меня в куфре (неверии) родителей невесты и её согласии с ним.

– А они будут знать о вашем браке?

– Зачем? Они же неверные!

Разговор затянулся. Понять он меня не хотел. В конце я сказал: «А ты понимаешь, что своими действиями разрушаешь для этой девушки все мосты, по которым она может вернуться домой? Если ваш брак окажется неблагополучным, как она в отцовский дом вернётся?» Он ушёл недовольный. Впрочем, уже скоро заключил брак в другом месте. А через год я узнаю, что эта девушка разведена, с ребёнком на руках.

Ситуация довольно типичная для молодых людей, понимающих ислам только в рамках «дозволено – не дозволено». Адвокатами их выступают упомянутые «учёные на переводах» или «носители информации». В их головах напрочь отсутствует понимание необходимости сопровождения принципов шариата такими нравственными принципами, как благородство действий и чувство ответственности. Их «фетвы» лишены учёта пользы и вреда, учёта распространённой практики, учёта последствий… Они не могут самостоятельно вынести эти понятия из прямых текстов Корана и Сунны. Ведь это понимается изучением ряда сопроводительных шариатских дисциплин.

У массы читающей молодёжи (в основном не в арабских странах) накапливается большое количество информации об исламе, но без целостного понимания шариата, без духовного примера. Духовное воспитание молодых людей не подвергается изменениям в сторону соответствия исламу. Нравственные ориентиры сохраняются такими же, какими они были до ислама. «Знания» остаются без стержня, который направляет их в нужное русло.

Информацией жонглируют. Чем зрелищнее и искуснее жонглёр, тем больше он собирает свободных ушей, тем больше сайты набирают популярность и последователей. Отсюда и появляются различные кружки.

Каково же решение?

Ведь нельзя обвинять общество в том, что переводятся и читаются книги. Чтение – это необходимый процесс для любого цивилизованного общества. Конечно же, я не являюсь противником переведённых трудов или их чтения или критиком молодых людей, требующих доказательства по любому утверждению. Каждый мусульманин имеет право и даже обязан знать источник своей религии.

Решение данной проблемы заключается в первую очередь в наличии компетентных учёных-алимов с соответствующим научным и духовным багажом. Сегодняшняя картина ислама на постсоветском пространстве является закономерным следствием отсутствия у нас учёных. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прямо предупреждал нас об этом: «Аллах не забирает знания, вырывая их из голов людей, а забирает их, забирая учёных, – до тех пор, пока не останется ни одного учёного и люди изберут своими предводителями невежд, которых они будут спрашивать, и будут они давать фетвы без знания, заблудятся и собьют с пути других» (Аль-Бухари).

Начиная с девяностых наши студенты сотнями учатся в Сирии, Египте, Саудии, не говоря уже о самом Дагестане. Но, к сожалению, компетентных учёных, в настоящем смысле этого слова, можно пересчитать по пальцам (не следует примитивно понимать слово «учёный», приписывая его различным известным для публики проповедникам: этот термин имеет более широкое значение, чем то, которое под ним представляют люди).

Университеты закончили многие, но мало кто продолжил путь знаний. Часть студентов стали имамами и проповедниками, другие – устроились на различные работы. Кого-то «потеряли»… Важно понимать: окончив университет, человек не получает знания. Он получает только ключ к ним, которым открываются врата науки. Наука начинается после университета. Пространство исламского просвещения занимают люди, не готовые к новым вызовам общественного развития. Ограниченность их знаний и понимания проявляется, когда они сталкиваются с информационной подкованностью масс, особенно самообольщённой пассионарной молодёжи. Из-за слабости знаний первые просто не могут завоевать авторитет у последних…

Какова же ответная реакция?

Часть религиозных деятелей стала воевать со всеми, кто спрашивает о «далиле» (доводе) из Корана и Сунны на те или иные утверждения. Стала объявлять войну переведённым трудам. Были даже попытки запретить такие известные труды, как «Сады праведных» имама Ан-Навави. Тем самым они потеряли доверие. Другая часть попала под полное влияние этих масс и идей, которые в них преобладают. Третья – просто уступила место активистам и сайтам, которые научились умело размахивать «далилами» и выдержками из слов учёных. При этом они не замечают разницы между фетвой (вынесением решения) и хукмом (правовым положением). Ведь не всегда решение, вынесенное в Африке, подходит для реалий Дагестана.

Получается, что человек в статусе религиозного деятеля или находящийся несколько лет в поисках знаний поневоле должен поддержать идеи масс, поплыть по течению и подстроиться под эмоциональную публику. И тогда красиво и эмоционально оформленные идеи, подстроенные под чаяния масс, становятся сильнейшим оружием в руках как манипуляторов-авантюристов, так и «искренних» честолюбцев. Это можно назвать одним из самых опасных явлений, имеющих место среди мусульман в нашем обществе, на которое легко могут влиять грязные закулисные руки.

Учёный или проповедник не должен подстраиваться под публику. Напротив – публика должна следовать его указаниям. И неважно, кто пытается навязать свою игру: горячая молодёжь, общественно-политическая ситуация или государство. Даже если всё общество готово отвернуться от него, учёный и проповедник должны действовать согласно своим знаниям. Вспомните историю великого имама Ахмада, который в своё время в одиночку отстоял правильную позицию от идей му’тазилитов, которые силой навязывались государством.

Люди, интересующиеся исламом, должны понимать, как и откуда следует брать знания о религии. Сайты – это не учёные, «конкретно соблюдающий брат» – это не учёный. Учёные имеют свои критерии. При отсутствии учёных (в правильном понимании этого слова) вся ответственность за донесение ислама возлагается на плечи «требующих знания» (тулябу ль-ильм), имамов и проповедников – на тех, кто имеет исламское образование со всеми его составляющими.

Доносящим ислам необходимо исламское образование, основанное на глубоком знании арабского языка и целом комплексе исламских дисциплин, как фундаментальных, так и инструментальных. Даже основополагающие дисциплины должны подкрепляться обзорным материалом, вытекающим из них. Знания «акиды» (основы вероубеждения) должны сопровождаться хотя бы обзорно, например, знаниями истории сектантства. Наука «фикх» (исламское право), в свою очередь, должна подкрепляться рядом дисциплин, такими, как «макасид аш-шариа» (цели шариата и правовых норм), «усуль ал-фикх» (теория и методология права), «ас-сияса аш-шар’ийа» (шариатская политика). Таким же образом «ильм аль-хадис» (хадисоведение), «тафсир» (толкование Корана) и другие науки.

Одним словом, каждая наука имеет ряд сопроводительных дисциплин, которые хотя бы относительно должны знать люди, претендующие на просвещение народа. Наконец, со всеми этими знаниями они должны нести в себе огромный духовно-нравственный багаж, начиная от искренности перед Аллахом, заканчивая милосердием к тем, кого призывают к Нему. Тема интеллектуальных и нравственных качеств «алима» или «талиба» – это отдельная и долгая тема. Суть в том, что эти качества невозможно передать через интернет-сайты. Соответственно, сайты не могут служить источниками полноценных знаний. Мусульманину можно пополнить через них свой информационный багаж, но не делая из них последнюю инстанцию своего религиозного мировоззрения. Брать знания он должен от учёных. Знания не от учёных второстепенны. Сколько бы сайтов человек ни перечитал, его нельзя назвать учёным и даже студентом, пока он не начнёт приобретать знания традиционным методом – из уст учёных, на арабском языке. До этого он не должен ставить себя на уровень «обладателя знаний». Мусульманину просто запрещается делать подобных людей источником знаний. Как говорили имамы Ибн Сирин и Малик:«Воистину, эти знания – религия, так смотрите, у кого вы берёте свою религию!»

Заключение

Не пытайтесь представить себя лучше, чем вы есть. Если вы умеете красиво преподнести определённую информацию или убедительно отстаивать свою точку зрения перед оппонентом, то это не значит, что вы стали учёными, и не даёт вам права разбрасываться «фетвами» направо и налево, обвиняя известных учёных в неверии или нечестии, создавая кружки своих последователей, которые ещё хуже вас будут распространять ваши ошибки. Учите молодёжь всегда придерживаться и уважать признанных учёных. Пусть говорят, утверждают и распространяют, только «стоя за спинами учёных». Начиная от учёных-саляфов и заканчивая современными. Если вы не признаёте того или иного учёного, это не значит, что ваши последователи должны выносить ему анафему. Соблюдайте хотя бы элементарную этику.



2 комментариев


  1. (30.11.2014 00:14) #
    1

    Не очень понятны возражения автора, что "сайты не могут служить источниками полноценных знаний" и что "брать знания мы должны от учёных". А почему бы не учиться, читая труды ученых, на сайтах или учиться у них, общаясь через сайты. Другое дело - кто эти ученые и чему они учат. "Железка" здесь - дело вторичное.
    Что касается подготовки улемов, ученых - этой тысячи раз перетертой темы, - рецепт давно ясен. Имамы должны иметь не только глубокие знания Основ, но и такие же знания в области гуманитарных и социальных наук, разбираться в естественных науках. Они должны быть всесторонне развитыми и представлять живой интерес для членов Уммы. Следовательно, надо в корне менять методологию их обучения.
    Автора публикации тревожит бесчисленное количество сайтов ,на которых проповедуют малограмотные "ученые". Это не только уводит адептов от правильного понимания Ислама, но и разрывает единство Уммы. В этой связи опять возникает треклятый вопрос: как утвердить концепцию единения в роли доминантной идеи нашей Уммы? Было бы смешно, если я сейчас начал конкретно отвечать на этот вопрос. Но... отвечать-то надо. Без ответа и решения этой проблемы нам тяжело будет выжить(я имею ввиду не только в масштабе России, но и в масштабе всей Уммы) Я почему-то верю, что среди мусульман есть интеллектуалы, способные правильно описать состояние Уммы и дать рецепты для ее развития. Как соотнести все это противоречивое многообразие носителей Веры с необходимостью единообразного понимания неких объединяющих фундаментальных ценностей. Как выстроить тот внутренний императив, который стал бы барьером против междоусобицы.. Казалось бы, вот - Шахада: признаешь - не воюй, не смей поднимать руку на признавшего. Уж какой еще более сильный барьерный императив можно придумать, ведь ЭТО - Предписание Аллаха Всевышнего! Как сделать так, чтобы пришло это осознание.... Что еще можно придумать? Ну, не уподобляться же нам нашим врагам, взрывавшим свои дома, для утверждения мировых антиисламских императивов. Мы не можем и Аллах не простит нам, Астагфируллах, совершить какие-то другие подобные действия, способные круто поменять все мировые императивы. Ислам - религия мира и терпимости и отходить от этих предписаний Всевышнего мы не имеем никакого права.

  2. (02.12.2014 19:29) #
    1

    Я понимаю автора статьи и разделяю его тревогу. И как я вижу в заключении статьи написано суть и цель его призыва...
    Баракяллах фийк брат!