Суфийские ваххабиты или ваххабитские суфии?

«Суфизм», «ваххабизм», «тарикатизм», «салафизм» - сколько раз мы слышали эти слова за последние лет 15. Эти термины приобрели для российских мусульман, поистине, роковое значение. Не понимая до конца их смысла и значения, мы годами сводим счеты друг с другом. Выясняем, что черное - это, действительно, черное, а белое – это действительно белое. Чаще всего мы доказываем друг другу одно и то же, только сформулированное немножко иначе.

В России сегодня, как правило, «суфизм», «ваххабизм» и др. потеряли реальный идеологический, и тем более богословский, смысл. Это такие же термины как «демократ» или «фашист». И тем, и другим у нас сегодня можно назвать, или точнее обозвать, кого угодно. Например, для движения «Наши» Каспаров, Лимонов и Алексеева – фашисты, а для их противников – демократы. Все зависит от того, кто говорит, от его позиции, от того, какой он сам смысл вкладывает в те ярлыки, которые он на кого-то наклеивает.

Тоже самое с «суфизмом» и «ваххабизмом». Последний вообще давно уже стал больше ругательством и термином из криминальных сводок, а не чем-то имеющем отношение к религии. Но и с суфизмом происходит нечто подобное. На практике эти слова могут значить все, что угодно.

Зачастую «тарикатистом» и «ваххабитом» оказывается один и тот же человек. Это зависит от того, кто из сторонних наблюдателей и деятелей какой ярлык предпочитает вешать на исламского активиста.

Дело тут совсем не в акыде (вероучении), не в том, что кто-то придерживается салафитский акыды, а кто-то матуридитской или ашаритской. Это частный вопрос, который сам по себе не должен приводить к конфликтам. Данный вопрос оптимально решен улемами, признающими равноправными все эти три мазхаба (школы) ахли сунна валь-джама’а в акыде.

По мне лично, серьезной принципиальной разницы в них нет. По большому счету, они говорят одно и то же, но немного разными словами. Речь идет о таких сложных понятиях, как, например, атрибуты (сифаты) Аллаха, которые вообще не поддаются адекватному описанию нашим простым человеческим языком. Поэтому можно говорить и о Его «руках» без образа и места (как собственно и сказано в Коране), и о Его могуществе, которое подразумевается под «руками». Это зависит от подхода богослова. Разница – чисто терминологическая, не содержательная.

Несколько некорректно сравнивать, конечно, но это примерно также, как говорить о кружке воды, что она наполовину пустая, или наполовину полная. Кто, как предпочитает. Можно благое явление, не бывшее в практике Пророка (мир ему), назвать «бид’а хасана», а можно «сунна хасана», имея в виду одно и то же. Главное – не делать из этого проблемы.

Оставим эти диспуты улемам. Пусть они ведут глубокую содержательную конструктивную дискуссию, которая только обогатит умму. Простых верующих не должны такие частные вопросы теологии приводить к конфликтам.

Так было на протяжении всей исламской истории. Яркий тому пример известный мусульманский султан, освободитель Иерусалима от крестоносцев – Салахаддин. Являясь последователем школы вероубеждения (акыда) Ашари, и находясь в окружении как ашаритов, так и салафитов, он был близок как с суфиями, так и с салафитскими улемами.

Сегодня в большинстве мусульманских стран есть приверженцы разных школ акыды. Да, между ними случаются трения, но до такого, как у нас, наверное, нигде не доходит. Все дело, видимо, в просвещенности и исламской грамотности. Если верующих хорошо знает свою религию, понимает то, во что он верит, и знает немного историю Ислама, вряд ли, ашаритские и салафитские подходы будут порождать глубокие конфликты.

Более того, ведь может быть и так, что по каким-то вопросам мусульманин склоняется к мнению Ашари, а по каким-то к Ибн Таймие (да будет милость Аллаха со всеми учеными уммы)! И это тоже нормально. Ислам – живая религия, живой организм, это развитие и динамика.

В России в сложившихся условиях надо обязательно понимать, что имеется в виду, когда звучит «суфизм» и «ваххабизм» и не делать скоропалительных выводов. Это не богословские категории – реальной теологии у нас практически нет. Это, скорее, некие корпоративно-социальные обозначения или же вообще ярлыки, навешиваемые на мусульман со стороны.

В большинстве случаев все, что обозначают двумя этими терминами, лежит в рамках Корана и Сунны, а, значит, не должно у нас вызывать негодования, даже если мы сами иначе как-то смотрим на какой-то частный вопрос. Давайте общаться с братьями, прояснять их видение ситуации, подходы к тем или иным моментам. Не надо шарахаться, если мы слышим о ком-то «салафит» или «суфий».

Вспоминается тут один парадоксальный и очень актуальный для России сегодня случай. Находящийся ныне по обвинению в «ваххабизме» в заключении активный суфийский проповедник и издатель Айдар Хабибуллин как-то рассказывал о своей работе с местной салафитской молодежью в Башкирии. Пытаясь объяснить им суть суфизма как науки о чистосердечном поклонении Аллаху, он очень аккуратно обходил все острые углу и не использовал характерную лексику и терминологию. В результате после многих бесед ребята перешли от своих доморощенных и очень ограниченных воззрений, которые они характеризовали как салафитские, к традиционным суфийским. При этом они сами даже не заметили, как это произошло.

Братья продолжали подворачивать штаны, дергать пальцем в ат-тахийяте, называть себя «салафитами», но акыда их была скорее, скажем так, суфийско-ашаритская. И кто они для стороннего наблюдателя? – Суфийские ваххабиты или ваххабитские суфии?

Проблема «суфизм»-«ваххабизм» специально педалировалась и раскручивалась, разногласия стимулировались ненормальной ситуацией 90-х. Руку к этому приложил тот же Березовский. Многое с тех пор изменилось, а наши «борцы» все еще продолжают воевать с ветряными мельницами, ментально оставаясь в той эпохе. Пора понять, что прошло уже более 10 лет и заняться чем-то более конструктивным для Ислама в России, чем проблема «усов и трусов».

Сегодня те, кто трубит о «ваххабитско-салафитской» угрозе, например, в Поволжье делают это явно из узкокорыстных побуждений, как правило материального-карьерного характера. Дело в том, что все места в официальных исламских учреждениях заняты, а они остались за бортом. Вот и не видят они другой возможности прорваться в этот «истеблишмент», кроме как «подсидеть» коллег через обвинения в ваххабизме. Или же тема «ваххабитской угрозы» используется в мелко-корпоративной борьбе за удержание уже достигнутых позиций, или еще иногда – для поднятия «курса акций» кого-то как эксперта.

А в этом «борцам» активно помогают ярые исламофобы, которым, как никому, на руку такие обвинения мусульман в адрес друг друга. Для данных лиц, для кого Ислам - материал для карьеры, а мусульмане подобны «колорадским жукам» (такое сравнение привел один, с позволения сказать, исламовед), - это главные козыри, т. к. заявления об угрозе ваххабизма раздаются из уст самих же исламских деятелей.

Есть еще такие наши братья и сестры, которые «покупаются» на рассуждения силантьевых-амелиных о ваххабизме, считая их политико-коммерческую риторику реальной заботой об Исламе в России. Они даже рассчитывают на помощь этих исламофобов в своих, сугубо местных, конфликтах.

Об условности «борьбы с ваххабизмом» говорит, например, и то, что в Дагестане активные «борцы с ваххабизмом» ведут под одним знаменем не менее ожесточенную борьбу с т.н. муташейхами (лжешейхами), которые имеют одну с ними акыду (речь идет о тех суфийских шейхах, которых «борцы» считают не имеющими легитимного права быть таковыми). За обеими кампаниями стоят не богословско-идеологические основания, а корпоративные интересы. Вообще, проблема «муташейхства» не менее остра для Дагестана, чем «ваххабизма».

Для некоторых наших братьев и сестер «борьба с ваххабизмом» или, наоборот, с «суфизмом» стала как профессия. Это такие профессиональные борцы, которые уже заинтересованы (как правило, неосознанно) в том, чтобы конфликт никогда не прекратился, иначе отпадет необходимость в их активности, и они останутся не у дел. Для таких «борцов» их борьба – самоцель. Процесс стал важнее результата.

Это как те «борцы за мир» во время Холодной войны, которые в своей борьбе готовы были не оставить камня на камне от самого этого мира. Наши «борцы с суфизмом-ваххабизмом» не редко доходят до того, что готовы, что называется, «выплеснуть с водой и ребеночка». Т.е., стремясь исправить какие-то недостатки, они наносят вред уже самому Исламу. Такая борьба уже ведется не во имя Ислама, а во имя нафса, из азарта, из стремления, в конце концов, одержать верх над оппонентом любой ценой.

Зачем нам сегодня уходить в дебри прений относительно роли шейха Мухаммада ибн Абд уль-Ваххаба, прав он или нет в целом или в том или ином вопросе? Да, он выдающаяся личность в истории Ислама, богослов, оставивший след в религиозной науке, он великий сын исламской цивилизации, как и Абу Язид Бистами, и Имам Газали, и Абу Ханифа. Но, с другой стороны, он санкционировал восстание против тогдашнего халифа, его проповедь всегда вызывала массу противников, его подходы и сегодня многими оцениваются как неоднозначные. Это тоже часть большой правды.

Деятельность Мухаммада ибн Абд уль-Ваххаба – это, прежде всего, историческое явление. Его надо воспринимать в контексте происходящих тогда процессов. Ни его лично, ни его проповедь не стоит ни демонизировать, ни идеализировать. Их надо изучать и критически осмысливать.

Также неправильно сейчас уходить в выяснения относительно отдельных суфиев прошлого и настоящего, отдельных суфийских или считающихся таковыми практик, отдельных региональных явлений, бытующих под маркой «суфизма». Главное очевидно общее – то, что находится в рамках Шариата, допустимо. Суфизм же в целом внес огромный вклад в дело Ислама. Это бесспорно. Его вклад признавал и сын Мухаммада ибн Абд дуль-Ваххаба и, по некоторым свидетельствам, он сам. При этом, естественно, они оба были критически настроены к некоторым вещам и деятелям, известным в их время под общей вывеской суфизма.

На мой взгляд, реальный водораздел в среде российских мусульман проходит совсем не по линии «суфизм»-«ваххабизм», он совсем в иной плоскости. Это исламофобы бы хотели, чтобы мы делились на суфиев и салафитов и воевали друг с другом до последнего мусульманина. Ведь если «тарикатисты» такфирят «ваххабитов» и наоборот, то, получается: и те, и другие в неверии, а, значит, мусульман-то вообще практически не остается. Вот и проблема Ислама решена: его просто нет! – Причем достигается это руками самих мусульман.

Реально же противостоят те, кто выступает и прикладывает усилия для развития Ислама в России, и те, кто в силу разных причин этого не делает (выступает за сохранение статус-кво) или даже борется против, в том числе неосознанно и в том числе сея фитну, раздор и конфликты. Т.е. существует конфликт между прогрессивными, модернизационными силами и реакционными.

Надо смотреть на дела каждого конкретного человека, не на его ярлык и даже не на риторику и лексику (т.е. не на слова и богословскую терминологию). Если он радеет за Ислам, приносит пользу делу уммы, работает на развитие – он прогрессист, если наоборот – реакционер. И это единственное разделение, которое в российской умме должно быть рабочим.

Что интересно, в обоих лагерях есть свои «суфии» и «ваххабиты» (не будем переходить на персоналии; те, кто в теме, понимают о ком речь). Но их объединяет общее видение современных проблем мусульман. Так что мы имеем конфликт не акыд, а мировоззрений или даже ментальностей.

Нечто подобное было на рубеже 19-20 вв. в Российской империи. Тогда возникло серьезное противостояние между т. н. «джадидистами» и «кадимистами», т.е. сторонниками новых методов и подходов в жизни мусульман и приверженцами всего старого. Прежде всего, речь шла об образовании, но на самом деле спор касался всех аспектов жизни. В сегодняшних терминах по разные стороны оказались «обновители, реформисты» и «консерваторы, реакционеры».

Среди тех, и других были известные улемы, имамы, суфийские шейхи, представители национальной аристократии и буржуазии. Акыда у них у всех была общая – матуридитская или ашаритская. Но одних поддерживала поднимавшаяся исламская интеллигенция, а других – черносотенное чиновничество и имперские спецслужбы. Это знаковый момент, мне кажется. Помните пословицу: скажи мне, кто твой друг...?



19 комментариев


  1. Сара
    (16.06.2011 14:52) #
    0

    Понравилась статья. Согласна с мнением брата Абдуллы. Всем бы это понять и осмыслить!

  2. Кирилл
    (16.06.2011 15:23) #
    0

    Хотелось бы уточнить - автор реально ознакомлен с обвинительным заключением в отношении А.Хайдарова, утверждая, что его конкретно обвиняют в "ваххабизме", или это основано на публикациях СМИ?

  3. namql ibn fifg
    (16.06.2011 23:46) #
    0

    мир вам с2 а139 скажи разве вы станете препиратся с нами из за аллаhа когда он наш господь и ваш господь нам наши дела вам ваши дела и мы пред ним очищаем веру или вы скажете что Ибраhим Исмагил Исхак Йагкуб и колена были иудеями или християнами скажи вы больше знаете или аллаh кто же нечестивее того кто скрыл у себя свидетельство аллаhа поистине аллаh не небрежет тем что вы делаете это народ который уже прошёл ему то что он приобрёл и вам то что вы приобрели и вас не спросят о том что делалиони

  4. Рамиль
    (17.06.2011 02:58) #
    0

    Спасибо за хорошую статью, абсолютно согласен!
    А вот что пишет Нурси о Сунне и бид'а (нововведениях в Исламе):
    "Новые измышления в предписаниях поклонения являются бид’атом. Поскольку бид’аты противоречат смыслу аята (5:3): اَلْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ “Сегодня Я завершил для вас вашу религию”, они неприемлемы. Но если это один из видов молитв, зикра (поминаний Аллаха) и правил, имеющихся в тарикате, с условием, что их основы взяты из Корана и Сунны...

  5. Рамиль
    (17.06.2011 02:59) #
    0

    ... и не противоречат и не изменяют установленные предписания и основу Сунны, вместе с их разнообразными формами и видами, это не будет являться бид’атом. Однако некоторые ученые, введя часть из них в разряд бид’атов, назвали их бид’а-и хасана (благое новшество)".

  6. Рамиль
    (17.06.2011 03:06) #
    0

    Отрывки из книг С. Нурси, подкрепляющие мнение автора:
    "Мусульмане должны вести позитивную деятельность, то есть действовать от любви к своему пути, не занимать свои мысли враждебностью и критикой, исходящей со стороны других путей".
    "К какому бы пути не относились мусульмане, стремиться к согласию в кругу Ислама, осознавая, что есть много общего, что может стать причиной любви, братства и согласия".

  7. Махмуд
    (17.06.2011 18:59) #
    0

    Абддулла, ассаламу лаейкум.

    Прокомментируйте, пожалуйста, этот отрывок из Вашей статьи:

    "Так было на протяжении всей исламской истории. Яркий тому пример известный мусульманский султан, освободитель Иерусалима от крестоносцев – Салахаддин. Являясь последователем школы вероубеждения (акыда) Ашари, и находясь в окружении как ашаритов, так и салафитов, он был близок как с суфиями, так и с салафитскими улемами".

    О каких салафитах идет речь?

  8. Джамиль-Николай
    (17.06.2011 19:14) #
    0

    Салахаддин ,конечно был и есть луч света.Прекраснейший пример ,но первые муслимы были все едины.Я не образованный не знаю и на верно не хочу все знать о разнообразных сектах.За лишнее считаю это все.

  9. muslim
    (18.06.2011 21:23) #
    0

    Предыдущая статья про ваххабизм в Дагестане вызвала большую дискуссию, чем эта. Хотя, Абдулла пишет о том же. Только свое видение. Где Тахир и другие оппоненты?

  10. Айдар
    (21.06.2011 21:54) #
    0

    Интересная статья... Вот с последним абзатцем не соглашусь.. - имперские спецслужбы сеяли раздор, а отнюдь не поддерживали кадимистов, так как последних тоже сажали.

  11. Махмуд
    (27.06.2011 16:37) #
    0

    На самом деле так называемые "салафиты" и Ахлю-с-сунна валь-Джамаа не говорят одно и тоже разными словами.

    Разница слишком большая, чтобы так все упрощать как Вы это сделали.

    Что означает «Ахлю–с–Сунна Валь–Джама’а»?

    http://darulfikr.ru/node/38

    Великое различие между неподобием (танзих) и уподоблением (таджсим)

    http://darulfikr.ru/story/akyda/great_difference_between_tanzih_and_tajseem

  12. muslim
    (02.07.2011 04:07) #
    0

    Братья, у нас есть общие враги: Шайтан и его приспешники. А мы готовы друг другу глотки перегрызть... Пора к единству!

  13. Maryam
    (08.07.2011 02:16) #
    0

    тотальная жесть. дожили. ведь я лично знала Абдуллу. и он не был таким. а теперь абдульваххаб у него на одном уровне с имамом абу ханифой радыйАллаху анху. а ваххабитская акыда антропоморфизма - "законное исламское вероубеждение".

  14. Умм
    (08.07.2011 02:23) #
    0

    саляфиты - это последователи саляфов. а последователи саляфов это ахлю сунна стоящая на позициях ашари-матуриди. Оставьте ваххабитов ваххабитами - нечего им такое почетное звание дарить. если они так себя называют, это еще на значит, что они такие. Ваххабиты, муджассима - это секта, нововведенцы, которые выносят такфир мусульманам и объявляют халал харамом. ВЫ некомпетентны! Салахуддин аль-Аюби не имел ничего общего с ваххабитами, он был ашаритом и суфием.

  15. Умм
    (08.07.2011 02:26) #
    0

    ваххабитская вера появилась не ранее седьмого века по хиджре при ибн ТАймие, о каком саляфизме идет речь. Затем снова у нее не было никаких пропонентов до АБдуль-Ваххаба, который является дейтсивтельно ВЕЛИКИМ обновителем тысячетелетия. Только обновителем не веры а ереси. Об этом пишут сами ваххабиты (что их убеждения передавались тайно и никем не исповедовались кроме этих двоих). Это секта батынийского типа, которая в наши дни собрала всех невежд

  16. islam
    (29.07.2011 00:25) #
    0

    poboisa Allaha,sestra

  17. eshot
    (19.08.2011 08:59) #
    0

    В целом все понятно! И насчет ярлыков согласен - меня самого и в Интернете, и в кругу друзей "в шутку" и всерьёз, называли и суфием и ваххабитом. Все это от невежества, конечно, котрым и пользуется главный враг человека! Только вот сам автор проявил несколько неточностей, вернее во всех ключевых моментах, и в историческом и богословском плане. В предыдущих комментариях сказано достаточно, не будем повторяться. Просто хочу поддержать нашего брата в его желании привести в согласию мусульман, и у

  18. (19.06.2013 02:30) #
    1

    Ислам - никакой не "живой организм", а система веры и образ жизни. Это завершённая и совершенная религия,которая зиждется на Коране и Сунне. Всё остальное-спекуляции на заданную тему. Суфии в принципе не могут быть ваххабитами, а ваххабиты-суфиями. Для признания этого факта не надо быть учёным. Во-вторых-ключевой и составной частью суфизма является признание института посредничества между Аллахом и Его рабами посредством усопших шейхов. В знак протеста против возвеличивания умерших праведников, принесения жертв на их могилах, возведения на них молельных комнат, обращения с просьбами к мёртвым и зародился ваххабизм, направленный на возврат к исламу времён Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его верных сподвижников. Это то, чего боялся Запад, и он посему придал ваххабизму чуждые для него идеи. Но народ не любит читать и искать знания. Легче поверить уже написанному кем-то по своей прихоти. Таким образом, эти два течения являются антагонистичными, более того, они враждебны относительно друг друга, поскольку именно суфии -порождение спецслужб Запада, которые вредили исламу на территориях своих исламских колоний, а не "ваххабиты". Религию надо изучать, а не слепо следовать. Ислам начался со слов: "Читай во имя Господа Твоего", а не со слова :"Следуй" шейхам и их повреждённой акыде. Почитайте книги про тарикат шазилийя-накшбандийя-сами всё поймёте. В них есть и духовное вино", и "любовь к Аллаху -Лейле ", ибо они называют Аллаха "возлюбленной Лейлой", придавая ему пол, и высказывание о том, что Иблиса нет, а Рай и Ад-условности, что каждый шейх-это Аллах, каждое творение -подобие Аллаха, , и что Аллах "растворён во всём живом и неживом", т.е. пантеизм чистейший. А эти "шуйюхи" не ведают, что творят и кому поклоняются. Воистину, не ведают, что творят. А если кого-то путают с суфием, ему срочно надо сесть читать Коран, жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хадисы из сборников Аль-Бухари, Муслима идр., историю ислама, а не поддаваться слащавым речам вводящих в заблуждение суфиев, которые, к тому же, часто прибегают к колдовству, чтобы увеличить свои ряды. А суфийские шейхи большей частью-безграмотные невежды, которые ни одной книги ни религиозной, ни светской за свои жизни не прочитали, а слепо следовали своим "устазам", которые, в свою очередь, последовали за своими "шейхоустазами". Могу приложить список литературы, которая подтверждает сказанное. Учиться -обязанность мусульман в любом возрасте.

  19. (19.06.2013 02:35) #
    1

    Добавлю, что я не богослов, а рядовой человек со своими недостатками. Ни на что не претендуя, высказала своё мнение, только и всего!