Что не потерял мир... ... даже с упадком мусульман

Если человек, верующий в Бога, глубоко поразмыслит над тем, каким путём ему следует идти по жизни, он увидит только один путь. Путей, претендующих на божественность, не много. А путь, имеющий полноценные весы, различающие, что есть хорошо и что есть плохо, – только один. Абу Аль-Хасан Ан-Надви пишет в своей книге «Что потерял мир по причине упадка мусульман»1: «Христианство никогда не имело всесторонних, тщательно разработанных законов, отвечающих человеческим проблемам, которые могли бы стать каркасом цивилизации или основой государства. Оно было лишь следом, оставленным учением Исы, и отпечатком единобожия». После чего описывает, как и эти основы были впоследствии искажены и утрачены.

Первый тезис будет справедлив в адрес любого учения, претендующего на божественность, кроме ислама. Ислам – это полноценный образ жизни, сохранить который обещает Сам Создатель: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура «Аль­Хиджр», аят 9); «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»(сура «Трапеза», аят 3). Шариат настолько совершенен и разносторонен, что «может позволить себе иметь» принцип: «Всё, что не запрещено, разрешено».

Если мы поразмыслим о том, как в реальности исполняется обещание Аллаха сохранить Напоминание, то увидим в этом достаточный довод истинности ислама для любого разумного человека. Одна из граней исполнения этого обещания – фундаментальные шариатские науки, вобравшие в себя удивительные по своей точности и гармоничности идеологические и правовые принципы, не имеющие аналогов в мировой истории. Данная статья будет вступлением к следующим, в которых мы расскажем о науках, связанных с правовыми тонкостями, посредством которых шариат отвечает на волнующий многих вопрос о том, как правовая система, установленная полторы тысячи лет назад и не подвергшаяся изменениям, решает проблемы современного человека. Сегодня же мы поговорим о главной исламской науке, которая выражает два главных принципа ислама – веру в Аллаха и совершение праведных деяний. «Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады» (сура «Башни», аят 11).

Акида2

Убеждения мусульман простые, ясные, понятные любому человеку и соответствующие человеческому естеству. Они подробно и на многочисленных примерах изложены в Книге Всевышнего Аллаха – Коране. Вкратце эти убеждения можно изложить в следующих тезисах:

1. Всевышний Аллах обладает абсолютными Именами и Качествами, которыми Он описал себя в Коране или через Сунну, такими как Всевышний, Всезнающий, Всевидящий, Всеслышащий, Всемогущий, Милостивый, Создатель, Единый, Дарующий, Наделяющий, Справедливый, Вознаграждающий, Прощающий, Хранитель, Щедрый, Любящий, Достохвальный, Самодостаточный, Судья (Решающий), Всеобъемлющий, Свидетель, Карающий, Вечный и другими. Имена и Качества Всевышнего Аллаха не подобны качествам творений. Мусульмане верят в них, не отрицая и не уподобляя. «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (сура «Совет», аят 11).

2. Всевышний Аллах создал весь окружающий мир, обладает и управляет им. Под управлением понимаются как законы природы, так и законы, согласно которым должен жить человек. «Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (сура «Преграды», аят 54).

После земной жизни каждого человека ждёт Судный день, Властелином которого будет Всевышний Аллах. По итогам Судного дня – в зависимости от соблюдения/несоблюдения ислама в земной жизни – каждый человек отправится либо в Рай, либо в Ад. «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (сура «Семейство Имрана», аят 85). «В тот день люди выйдут толпами, чтобы узреть свои деяния. Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (сура «Землетрясение», аяты 6­8).

3. Основываясь на двух приведённых выше пунктах, мусульманин проявляет по отношению ко Всевышнему Аллаху абсолютную внутреннюю и внешнюю покорность.

Внутренняя покорность заключается в абсолютной любви, страхе, надежде, искренности, уповании, терпении, довольстве, благодарности по отношению ко Всевышнему Аллаху. «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (сура «Преграды», аят 56). «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера» (Сура «Ясное знамение», аят 4). «Пусть же на Аллаха уповают верующие!» (сура «Семейство Имрана», аят 122). «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне. О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и намазу. Воистину, Аллах – с терпеливыми» (сура «Корова», аят 152, 153).

Внешняя покорность заключается в подчинении правовому полю шариата во всех сферах человеческой жизнедеятельности. То есть в соблюдении норм фикха или, проще говоря, в исполнении приказов и запретов Всевышнего Аллаха, выраженных Кораном, Сунной и другими шариатскими доказательствами. «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику» (сура «Добыча», аят 20).

Для принятия Всевышним дел человека они должны соответствовать двум главным условиям: искренности и соответствию шариату. Под искренностью имеется в виду, что они должны совершаться только ради довольства и награды Всевышнего Аллаха, что относится к внутренней покорности. Под соответствием шариату – что они должны иметь положительную оценку фикха. Всего таких оценок пять: «обязательно», «желательно», «дозволено», «нежелательно», «запрещено». Более подробно об этом мы поговорим в следующих частях данной статьи. Общий же смысл состоит в том, что мусульманин должен подчиняться установкам Корана и Сунны, которые подробно регулируют обрядово­ритуальную, экономическую, семейную и политическую жизнь человека и общества.

Примечание

Человек, который верит в эти три пункта и соответствует им, и является мусульманином. Что же касается развития исламской науки о вероубеждении и многотомных книг по этой дисциплине, то это связано с появившимися на протяжении истории отклонениями и заблуждениями различных групп, о появлении которых предупреждал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

И когда мусульмане под лозунгом «Акида – это самое главное» начинают да’ват с призыва людей изучать все научные выкладки и заблуждения, до которых человек и не додумался бы, они совершают явную ошибку, не понимая, что второстепенные вещи, связанные с акидой, не являются более важными, чем основные положения, связанные с соблюдением шариата, которые, между прочим, так или иначе возвращаются к акиде. Ни Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники так не поступали. Подобное нарушение приоритетов шариата ведёт к неправильному пониманию ислама и его принципов и неправильному последующему призыву к ним.

Заключение

Все науки развиваются по причине увеличения знания человека. Кроме шариатских. Они тоже развиваются. Но они развиваются, чтобы сохранить знание, которого с каждым днём становится меньше. Шариатские науки – это система, помогающая зафиксировать образ жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), которого Всевышний сделал примером для подражания для человечества. Основа ислама – внутренний духовный стержень, формирующий образ жизни, любовь и покорность перед Всевышним Аллахом, образцом проявления которых был последний Посланник. Шариатские науки призваны сохранить знания о том, как приблизиться к этому идеалу. Исламские знания, которые не совершенствуют образ жизни человека, подобны книгам, которыми загрузили ослов, как это передаётся из Сунны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в теле человека есть кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело… поистине, это сердце» (Аль­Бухари, Муслим).

Поколение сподвижников впитало в себя дух ислама, нрав Пророка, безупречную логику последнего откровения Всевышнего и понимание этого откровения Его последним посланником. У них не было нужды писать труды о правилах понимания текстов шариата или его целях. Они жили этими категориями. Это было идеальное общество, знания членов которого привели их к цели Корана. Аллах говорит о человеческой душе: «Преуспел тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто опорочил её» (сура «Солнце», аяты 9, 10).

Сегодня мы нуждаемся в шариатских науках. Ведь это знание о том, как стать похожими на лучшего из творений Создателя. Однако знания не гарантируют нам этого. Велика опасность стать похожими на ослов, гружёных книгами. Из многих сообщений Сунны известно, что период торжества Закона Всевышнего Аллаха ждёт нас впереди. И больше других в этом торжестве сможет поучаствовать тот, кто изучает обещанное сохранить Самим Всевышним.

Просим Аллаха причислить нас в число тех, кто берёт пользу из получаемых знаний, приближая образ своей жизни к идеалу и распространяя религию Всевышнего Аллаха. Амин.

Продолжение следует, иншаАллах.

___________________________________

1Книга Абу Аль­Хасана Ан­Надви переведена на русский язык, и её можно приобрести в исламских магазинах.

2Акида – это наука об исламском вероубеждении, изучающая положения, в которые обязательно верить сердцем, которые вселяют уверенность в душу, так, что рождают убеждённость, не граничащую с сомнением и не смешивающуюся с недоверием» (См. Аль­Асари, «Аль­ваджиз фи­ль­акидати с­саляфи с­солих», стр. 14).

.



11 комментариев


  1. (21.03.2012 02:01) #
    0

    1)"мусульманин проявляет по отношению ко Всевышнему Аллаху абсолютную внутреннюю и внешнюю покорность.

    Внутренняя покорность заключается в абсолютной любви, страхе, надежде, искренности, уповании, терпении, довольстве, благодарности по отношению ко Всевышнему Аллаху."
    2) "..двум главным условиям: искренности и соответствию шариату. Под искренностью имеется в виду, что они должны совершаться только ради довольства и награды Всевышнего Аллаха, что относится к внутренней покорности."
    3)"И когда мусульмане под лозунгом «Акида – это самое главное» начинают да’ват с призыва людей изучать все научные выкладки и заблуждения, до которых человек и не додумался бы, они совершают явную ошибку, не понимая, что второстепенные вещи, связанные с акидой, не являются более важными, чем основные положения, связанные с соблюдением шариата,.."
    4)"Все науки развиваются по причине увеличения знания человека. Кроме шариатских."
    5)"Исламские знания, которые не совершенствуют образ жизни человека, подобны книгам, которыми загрузили ослов,.. "
    6)"У них не было нужды писать труды о правилах понимания текстов шариата или его целях. Они жили этими категориями."
    Получил большое наслаждение читая, считаю себя Вашим должником брат, пусть Аллах воздаст благом. Комментарий к книге, принес больше пользы чем сама книга:)
    Единственное,я не согласен, что мы нуждаемся в том, в чём не нуждались сподвижники.(Сегодня мы нуждаемся в шариатских науках. Ведь это знание о том, как стать похожими на лучшего из творений Создателя.)Мы хотим того же результата, но другим путем, отходя от пути сахабов? Такого не будет. Другой труд, даст иные результаты,(те же ослы, нагруженные даже не книгами, а брошюрами.)

  2. (21.03.2012 10:09) #
    1

    "Единственное,я не согласен, что мы нуждаемся в том, в чём не нуждались сподвижники.(Сегодня мы нуждаемся в шариатских науках. Ведь это знание о том, как стать похожими на лучшего из творений Создателя.)Мы хотим того же результата, но другим путем, отходя от пути сахабов? Такого не будет. Другой труд, даст иные результаты,(те же ослы, нагруженные даже не книгами, а брошюрами.)"

    Это неправильное понимание, брат. Шариатские науки - это средство фиксации знаний. Просто у сподвижников они были в головах. Если руководствоваться такой логикой, как в твоём посте, то и хадисы не надо записывать, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) этого не приказывал. И Коран собрали уже после Пророка (мир ему и благословение Аллаха). На обязательность собирания Корана не было никаких прямых доказательств, кроме несомненной пользы от этого. Поэтому сподвижники были единогласны в этом решении.

    Таким образом, новое надо делить на два вида:

    1) то, что относится непосредственно к поклонению - что определяется исключительно прямыми шариатскими доводами. Здесь не может быть нового, поскольку нововведения запретил шариат.

    2) то, что не относится к поклонению, и является средством принесения пользы. Причём при наличии доказательств шариата, что эта польза является таковой. Сюда можно отнести микрофоны, кафедры, университеты, самолёты, факультеты, специализации, печатание книг и т.д. Ни один разумный человек не скажет, что это надо отбросить и действовать так, как сподвижники. Не пользоваться этим даже запрещено шариатом. Также как нельзя было сподвижникам оставить Коран не собранным.

    То же самое касается и шариатских наук. Мы нуждаемся в них, несмотря на то, что сподвижники не нуждались в них. Также сподвижники после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) стали нуждаться в собирании Корана, хотя не нуждались в этом при пророке (мир ему и благословение Аллаха).

    Ва баракаЛлаху фика, брат.

    • (21.03.2012 12:27) #
      1

      Если человек к примеру знает хадисы о ценности хорошего нрава-это знание? Или надо что-то делать, чтобы у него был хороший нрав.Сахабы это что-то делали, а мы читаем про это хадисы.
      Все знают про вред любви к этому миру. Приводит ли знание хадисов об этом, к большему вниманию для дел ахирата?
      Надо как сахабы, зная Коран-собирать его, имея в своих качествах то о чём говорится в хадисах-распространять их.Их понимание знания-это полное убеждение в ахирате, а наше это споры о акиде и т.д.Они читая в намазе про рай видели его и это называли знанием. А мы по следам идем на охоте.
      Другой отличный от пути сахабов путь, приводит к тому что уже скоро 15 веков, а их результат даже в миниатюре не удается повторить. Наше знание, это скорее информация, поэтому и не видим мы рая, ни во время намаза, ни в другое время. И не можем сказать как сахабы, что мы в ахирате больше убеждены, чем в этом мире и наше убеждение в нём не выросло бы, даже если нам показать ахират!Нельзя увеличить то, что является полным.Вот это убеждение помогало сахабам. А нас почему то наши знания не приводят к подобным состояниям. Хотя бы приблизительным. Нельзя же игнорировать факт, разности результатов. Лучше честно сказать, что мы пока не знаем в чём тут дело.

      • (21.03.2012 13:38) #
        1

        В чём суть нашего разногласия? Ты считаешь, что классификация исламских наук - это путь, отличный от пути сахабов, и по причине того, что мы идём по этому отличному от их пути все наши проблемы?

        Если да, то я тебе ответил. Исламские науки - это путь всей уммы на протяжении всей её истории.

        Если же ты говоришь о том, что знания недостаточно, то никто с этим не спорит. Если знание не приводит к совершенствованию, то оно хуже чем незнание. Однако это же не значит, что знание не нужно. Путь к совершенствованию лежит через знание, другого пути нет. Поэтому первое, что было ниспослано из Корана: "Читай..."

        • (21.03.2012 13:44) #
          1

          Проблема русскоязычных мусульман во многом в абсолютном незнании шариата. Мы фактически призываем к тому, чего не знаем сами. Мы знаем только самые основы, но при этом призываем к глубоким вещам.

          Исламское образование и воспитание - очень глубокий и сложный процесс. Ведь мы учимся в школах, потом в университетах. На это уходит 15 лет, однако даже их недостаточно, чтобы человек назывался специалистов в какой-то области. Поскольку для этого есть ещё и аспирантура и доктарантура. А университет - это лишь общее образование, которое помогает человеку ориентироваться по жизни.

          Однако, когда речь идёт об изучении шариата, то считанные единицы изучали его систематически, так, как привыкли получать обычное образование. При этом большинство мусульман ведёт себя так, будто имеют за плечами защиту докторской работы по исламскому праву.

          • (21.03.2012 19:18) #
            0

            Я знаю одно без пяти минут доктора по исламскому праву и не хотел бы быть на него похожим.
            Ислам это не научная дисциплина, и его нельзя изучать как изучают физику и химию в университетах. Даже в исламских.
            Спортсменов, режиссеров, летчиков не готовят в институтах. Есть класс такого-то мастера,тренера, спеца.У него 10-15 учеников.
            Как говорил по-моему Имам Шамиль: у человека можно взять только то, что у него есть, а у Саида ничего нет, он нищий.
            Главное это не учебник по исламскому праву, а человек в которой эти сокровища, описанные в книге есть в нём самом. Человек копирует качества того, с кем он общается. Книги тут не причем.
            Если ты спрашиваешь в чём противоречие:
            1)знание, мы воспринимаем, в рамках его понимания христианской цивилизацией и не понимаем другого взгляда Ислама на знание.
            2)Обучение Исламу не может быть эффективным в рамках университетов и институтов. Кризис высшей школы всем очевиден, даже в тех сферах, в которых об был традиционно успешен.
            Как преподавать Адаб, этику? Лекцию читать? Нравственность улучшается от этого? Хуббу-дунья становится меньше? Что-то незаметно по продукции исламских институтов.

            • (21.03.2012 23:42) #
              1

              Исмаилов: «Я знаю одно без пяти минут доктора по исламскому праву и не хотел бы быть на него похожим»

              И что? Я знаю сотни докторов, на которых я хотел бы быть похожим.

              Исмаилов: «Ислам это не научная дисциплина, и его нельзя изучать как изучают физику и химию в университетах. Даже в исламских»

              Ислам – это не научная дисциплина. Научные дисциплины – это часть ислама.

              Исмаилов: «Главное это не учебник по исламскому праву, а человек в которой эти сокровища, описанные в книге есть в нём самом. Человек копирует качества того, с кем он общается. Книги тут не причем»

              Исмаилов: «Обучение Исламу не может быть эффективным в рамках университетов и институтов. Кризис высшей школы всем очевиден, даже в тех сферах, в которых об был традиционно успешен»

              Как ты совершаешь намаз? Как ты определяешь, какие торговые сделки дозволены, а какие – нет? Ислам – это две вещи: вера в Аллаха и подчинение Ему. Естественно, что у этих двух вещей есть много уровней совершенства. Однако их невозможно претворить в жизнь без знания. Да, знания можно получить по-разному. Исламские науки – это классификация знания. Если ты занимаешься бизнесом, тебе необходимо знать правовые нормы, связанные с торговыми сделками. Это часть ислама, часть того, что требует Всевышний. Если ты не будешь их соблюдать, ты разгневаешь Всевышнего, поскольку Он заложил в эти нормы человеческие ценности и пользы. Так как ты будешь их соблюдать? Откроешь Коран и сборники хадисов и станешь сам их систематизировать? Или будешь учиться на примере праведного соседа?

              «Как преподавать Адаб, этику? Лекцию читать? Нравственность улучшается от этого? Хуббу-дунья становится меньше? Что-то незаметно по продукции исламских институтов»

              Ислам – это не только адаб и этика. А адаб и этика – это не только состояние сердца. Ислам – это не вера в душе. Адаб и этика должны выражаться во внешнем подчинении шариату. Относительно духовности есть две крайности. Никто не станет спорить, что духовность – это основа. То же самое написано и в статье. И никто не станет спорить, что университет не гарант духовности. Университет – это способ полноценного систематического познания норма шариата, соблюдать которые мусульман обязал Создатель. Норм, исполнение которых является показателем внутренней духовности. Ислам – это не духовность. Духовность – это часть ислама, пусть и важная. Ислам охватывает все сферы человеческой жизнедеятельности. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал тысячи ответов на жизненные вопросы, связанные с поклонением, торговлей, семьёй, политикой, экономикой, судопроизводством, уголовным правом. Эти ответы идеальны и взаимосвязаны. Они логичны и составляют цельную систему, которую было необходимо проанализировать и классифицировать, чтобы не утратить и дать людям возможность соблюдать её. Это труд учёных ислама, это и есть исламские науки. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что его умма не соберётся на заблуждении, и что учёные – наследники пророков. А исламские науки построены строго на основах Корана и Сунны.

  3. (22.03.2012 02:25) #
    0

    Я не хотел тебя задеть брат. Мы о разном говорим. Знание на языке Корана, по арабски, выражает тоже, что и на русском языке, в русской культуре? Ничего там не сказано, про убежденное знание, достоверное? Нет разницы в понимании знания в христианской, современной культуре и в Исламе? Ничего мы не копируем у них?
    С исламскими институтами всё хорошо? Почему более традиционная форма обучения у одного ученого, так как учились у нас в недавнем прошлом и как было во времена сахабов,табиинов и далее, даёт лучший результат. Что дает отделение воспитания от образования?
    Или тогда, почему полиция Египта ловит студентов исламских вузов в ночных клубах в курортной зоне. Нам ведь всё-таки нужна не классификация: "это не только адаб и этика. А адаб и этика – это не только состояние сердца. Ислам – это не вера в душе." Нам нужные хорошие мусульмане. Аль-Азхар вроде 19000 в один год их выпускает.И с ними много проблем. Могу привести классификацию:)
    Критерий истины в подготовке кадров-практика. Хорошими приезжают те, кто и уезжал в хорошем состоянии. Прогресса не видно. Связи между знаниями, иманом, амалями. Бегают вокруг властей, грызутся между собой. Как говорит наш муфтий из 60 выпускников исламских вузов ни одного нельзя отправить в сельскую мечеть имамом. А в Саратовской области, ведь сёла очень маленькие. Часто болеют духовно.Куда их отправляют, везде конфликты. Что-то не так в датском королевстве.
    При этом, я знаю, что есть такие, кто своё здоровье, время и силы целиком посвятил изучению Илма. Я знаю, что мы должны уважать наших ученых, знания и иншаАллах мы и знания и ученых уважаем. Но о недостатках системы подготовки будем говорить.Потому что она нам нужна.
    Что понятие знания в разных цивилизациях принципиально разное, тоже.
    Сложно будет доказать, что с системой подготовки кадров у нас всё в порядке.Даже то, как ведется дискуссия- подтверждение этому.

    • (28.03.2012 10:49) #
      0

      Нет, брат, ты меня не задел. Извини, если я так писал, что тебе так показалось.

      Я понял главную мысль, которую ты хотел донести: в исламе обучение - это и воспитание. Эта мысль, как мне показалось, главная и в статье, которую мы комментируем. И я с этим спорить тоже не стану. Но. Препятствует ли воспитанию классификация исламских наук? На самом ли деле мы переняли её у Запада? Думаю, скорее, наоборот. И почему-то ты вместе с науками говоришь об университетах, как обязательном их составляющем. Но ведь науки преподаются по той же системе, которая была при сподвижниках, когда шейх сидит в мечети и вокруг него сидят его ученики. Причём сейчас, когда почти все уроки записываются и выкладываются в интернет, никто не говорит о том, что в присутствии на уроках нет пользы. И главным аргументом в пользу присутствия является именно процесс воспитания посредством наблюдения за шейхом.



      Если ты владеешь арабским, послушай, например, вот этого шейха и посмотри, как преподавая фикх (научную дисциплину), он много внимания уделяет именно воспитанию:

      http://www.rabania.com/majed/3lmea/mshanqety/zad/mp3/m1.mp3

      • (28.03.2012 11:31) #
        0

        Я согласен, что классификацию наук, мусульмане не перенимали. Наоборот они её создали. Когда начали записывать хадисы по темам и т.д. Основали такую научную дисциплину,как источниковедение.
        И я ничего не имею против классификации, это природа человека, нам так легче, и нам это досталось от потомков. Ты неправильно меня понял.
        Я действительно пытался сказать, что процесс обучения в Исламе уникальный, где есть связь не только между интеллектом учителя и ученика, но и душами. Нельзя ведь одним и тем же словом обозначать то, что говорит про: 2+2=4 и когда слушаешь и съеживается кожа.
        Меня насторожило одно, когда ты сказал, что ..не нужно было сахабам, но нужно нам. Позже я понял, что ты говорил про необходимость собирания и систематизации знания.Мы же ведь всегда настороженно относимся, когда пытаются что-то внести в нашу религию, какое-то новое понимание, новый акцент.
        Я думал, что это ситуация, которую, хорошо выразил Хасан Басри (рахматуллахи алейхи): "Раньше люди воспринимали Коран, как повеление Аллаха. Ночами они размышляли над ним, а днём поступали по нему. А вы очень стараетесь в правильности произношения букв, но не воспринимаете его, как повеление Господа и не размышляете над ним."
        Уже тогда была видна эта разница, не вижу чтобы что-то улучшилось в этом плане.
        Если "по той же системе, которая была при сподвижниках, когда шейх сидит в мечети и вокруг него сидят его ученики" то это то, что нам нужно.
        А то с появлением интернета, стало очень много собственного мнения.
        Один парень в нашей мечети, очень громко, про себя(!) читает Фатиху. Когда он становится в саф, люди ждут, пока он встанет и становятся по другую сторону. Рядом с ним сложно сосредоточится.Мы в хороших отношениях, он прекрасный брат и я спросил его, почему он так громко читает Коран. Он ответил, что учился намазу по турецкой книге, там было написано читать так, чтобы ты сам слышал. И он решил, что это громкость находится именно в таком диапазоне.Классический пример, дистанционного, самостоятельного обучения. И во всех мечетях так, один плюётся так, что люди слева обижаются, другой так барабанит длинным пальцем, что не знаю как шайтаны( наузубиллах) но люди справа и слева сбиваются этим барабанным боем. Короче сколько людей, столько и мнений. При этом, мало кто кого слушает. Всё это недостатки системы обучения, я считаю.Новшества в передаче знаний и отсутствие должного внимания на воспитании.

  4. (21.04.2012 06:02) #
    0

    Ислам в теории отличается от Ислама практического,и знаний Ислама море,жизни не хватит все узнать.Какие знания выведут Ислам из плоскости теории,на практику?и я не имею виду знания сферы взаимоотношений с Творцом(акыда,обряды поклонений) или самим собой(аврат,халяль,харам)в сфере взаимоотношений с людьми??? "почему вы берете часть писания а остальную оставляете"