Портал "Религия в Украине" представляет читателям исключительно интересное интервью с муфтием Духовного управления мусульман Украины "УММА" Саидом Исмагиловым, магистром религиоведения, экспертом по шариатским вопросам. Читателям предлагается "из первых рук" узнать о том, что такое "духовность" в современном исламе, как она реализуется, какие духовные ступени проходит мусульманин, приобщаясь к вере, существует ли в исламе идеал женской духовности,в чем состоит разница между "диаспорными" и "государственными" мусульманами, как и с каким успехом формируется мусульманская умма Украины… С высшим духовным лицом у мусульман беседует Анна Кулагина, кандидат философских наук, старший научный сотрудник Отделения религиоведения Института философии НАНУ.

– Тема нашего разговора обусловлена значительной актуальностью вопроса духовности на современном этапе развития Украины. А так как, говоря о религиозной духовности, мы всегда учитываем то, что она конфессионально выражена, то хотелось бы знать, с чем связаны понятия "дух", "духовность" в современном исламе? Как эти понятия представлены в мусульманской традиции?

– Вообще слово "духовность" происходит от слова "дух", как Вы правильно сказали. И в арабском языке слово "дух" - это слово "рух". Слово "рух" встречается в Коране несколько раз. И есть даже такой термин как "рух уль-кудус" - т.е. святой Дух. В Коране под святым Духом понимается верховный ангел Джебраил – или архангел Гавриил. Точно так же слово "рух" употребляется по отношению к человеку. В достоверном хадисе, который передается в сборниках имамамов Аль-Бухари и имама Муслима пророк Мухаммед рассказывает об этапах творения человека и в теме беседы именно интересна следующая строчка: "И потом, к зародышу, который формируется во чреве матери, отправляется Ангел, который вдувает в него Дух". То есть, в соответствии с мусульманской традицией, на определенном этапе развития зародыша Всевышний Аллах посылает Ангела, который приносит Дух, и с этого момента считается, что человек уже живой. С этим связан запрет на аборты в исламе. Зародыш, который развивается, считается уже живым, поскольку в него привнесена вот эта частица – Дух, из-за чего, собственно, он оживает и считается человеком. Слово "дух", "духовность" - производное от слова "рух". Слово "духовность" в исламской традиции – основное, от которого отталкиваются - это слово раухания. Раухания – это духовность, корень рух – дух.

Интересно, что в мусульманской традиции слово духовность связано только с исламом. Нет светской, или секулярной, духовности. Я специально, когда готовился сегодня к Вашей беседе, разговаривал с шейхами, для которых арабский язык – родной, и я им долго пытался объяснить, существует ли понятие духовность вне исламского феномена. Все говорили, что духовность – это раухания. Я говорю, а если человек, например, атеист? Можно о нем сказать, что он духовен? Это сразу ставило шейхов, носителей языка, знатоков ислама в тупик. Они говорят, что нет. Потому что секуляризация, несмотря на то, что коснулась мусульманского мира, не настолько сильно пустила корни в мусульманском мире, чтобы переосмыслить терминологический аппарат. Терминологический аппарат в арабском языке не переосмыслен. И я спросил: "Ну хорошо, а если араб – христианин?" Они говорят: "Тогда это будет другое слово, которое будет в соответствии с христианской традицией, но это не будет духовность секулярная". То есть будет духовность христианская, будет духовность мусульманская… Если, к примеру, человек – последователь еще какой-нибудь религии, и это – араб, как носитель арабского языка, то слово духовность будет обязательно связано с религией. Поэтому получается так, что в арабском языке нет секулярного понятия духовности, т.е. нет духовности без религии. Это первое, что хочу Вам сообщить.

Помимо этого, основного термина раухания, существуют другие термины, которые так или иначе тоже можно связать с духовностью. Дело в том, что понятие духовности в европейском пространстве очень широкое. И такие моменты, как, допустим, отшельничество, аскетизм тоже считаются одними из разновидностей духовности. Подобная ситуация наблюдается в арабском языке. Дело в том, что арабский язык на раннем этапе своего, скажем так, активного развития, после того, когда ислам выходит за пределы аравийского полуострова, он сталкивается с чем? - с христианством и с иудаизмом. И вот многие арабские племена были знакомы с христианством, в частности – это арабы, проживавшие в пограничных территориях с Палестиной, арабы, проживавшие в Йемене, проживавшие на пограничных территориях Византийской империи. Для них христианство было известно. Хотя большинство из них не были христианами, однако среди арабов того времени уже появились христиане. И иудеи, которые очень близки по своей культуре и по своему языку с арабами, тоже имели свои соответствующие термины, которыми обозначалась духовность. Поэтому можно сказать, что существуют другие термины, которые так или иначе можно тоже соотносить с духовностью. Есть такой термин, как зухд. Зухд – это набожность, можно сказать (даже трудно подобрать слово) – определенный аскетизм, в некоторой степени аскетизм, но больше – набожность. Когда человек настолько сильно верующий, что он переносит свою внутреннюю веру на внешнюю жизнь и старается себя ограничить от того, что его отвлекает от духовности. Ограничить себя, скажем, от богатой и роскошной еды, от роскошной одежды, от каких-то развлечений, старается жить скромно, смиренно, умеренно, и причиной этого является внутренняя духовность, тогда используется термин зухд (а человек такой называется захид), которое в связи с тем, что он верующий, начинает активно проявляться на его образе жизни.

Если мы возьмем, допустим, для арабов-христиан, то у них существует термин рахбания, который можно перевести в христианском смысле слова отшельничество, аскетизм, монашество, или очень большая набожность – но именно в христианском смысле слова. Слово рахбания, тоже арабское слово, оно не употребляется по отношению к мусульманам. Слово рахбания употребляется только по отношению к арабам-христианам. В ходе подготовки к этой беседе я спросил у шейхов: "Ну хорошо, а если человек – неверующий? Он не ассоциирует себя с никакой конфессией, либо он совершенно индифферентно относится к этому вопросу, либо он занимает атеистическую позицию. При этом он порядочный, воспитанный, у него определенные есть нравственные добродетели. Каким это словом называется в арабском языке?" Ну так после определенного раздумья шейх Имад абу Арруб сказал, что этот человек очень близок к своей фитре. Фитра – это слово, которое употребляется по отношению к естественному состоянию человека. В исламе считается, что изначально все дети, маленькие дети, младенцы, – верующие. Считается, что они рождаются с внутренней верой в Бога, а в процессе воспитания они могут перестать, например, повиноваться этому внутреннему инстинкту веры в Бога. Могут стать последователями других религий, т.е. - не ислама. Первоначальный смысл слова фитра включает в себя то, что каждый ребенок изначально добр, доверчив, жизнерадостен, пока он не научится каким-то негативным эмоциям, пока он не научится каким-то негативным поступкам, он себя ведет естественно. Научиться он может, конечно же, от окружения. Так вот. Пока ребенок находится в таком добром, доверчивом, ласковом состоянии, он еще маленький, он только познает этот мир, это состояние называется фитра, т.е. он наделен врожденными своими качествами. И в принципе, эти врожденные качества, по мнению ислама, присущи абсолютно всем людям. Просто некоторые стараются от них избавиться. Если человек любит жестокость, любит насилие, отказывается от определенных положительных нравственных качеств, и более склонен к каким-то негативным нравственным качествам, это говорит о том, что он отказывается от своей фитры, отказывается от того, что ему изначально дано было Богом. И если человек, несмотря на то, что он не является верующим, или является вообще активным атеистом, но при этом имеет хорошие духовные черты (духовные – в европейском смысле слова): воспитанность, порядочность, справедливость и так далее, то мусульманская традиция говорит о том, что эти качества относятся к фитре, то есть к врожденному качеству, которое от рождения дано Богом всем людям.

Помимо этого существуют другие термины, которые так или иначе связаны с духовностью. Например, в суфизме есть термин тасаввуф - это уже нечто большее, чем просто духовность, это определенная духовная практика. В традиционном суннитском исламе есть термин ахляк. Ахляк – это нравственность, или мораль, т.е. нравственные добродетели. Так или иначе, их тоже можно ставить вместе с духовностью. Но основным остается то правило, что по исламскому воззрению истинная, подлинная духовность, или раухания, не может быть не связанной с религией, она обязательно должна быть религиозной.

– Каким образом можно стать духовным – эмоциональным (благодаря вере) или рациональным (благодаря познанию) путем?

– Ислам предполагает два пути Вами названные. Первое – эмоциональный путь, поскольку мы верим, что все положительные качества обязательно уже заложены в человеке – он с ними рождается, т.е. никто не рождается злым, жестоким, несправедливым и так далее. Все вначале рождаются доверчивыми, добрыми и так далее. И если человек сохраняет эти черты, то получается, что он не рационально их приобретает, а – с рождения. Это может проявляться эмоционально. Видит он какую-то несправедливость, видит боль, обиды, смерть, слезы, или, наоборот, - какие-то радостные моменты, - тогда то, что ему присуще от рождения в нем расцветает, проявляется. А вот для тех людей, у которых не "расцветает" и не "проявляется", предусмотрен рациональный путь. Для этого в Коране описываются нравственные добродетели, и повелевается, что нужно им следовать. Допустим, в Коране есть фраза для уверовавших: "Будьте стойкими в справедливости, даже если эта справедливость будет против вас самих или ваших родителей". То есть, если человек, скажем, не может быть внутренне, душевно, справедливым, тогда Коран ему рассказывает, что такое справедливость, и что нужно обязательно быть справедливым, даже если это против твоих интересов. Таким образом, Священное Писание, да и Священное Предание, чем является Сунна в мусульманской традиции, оно еще дает повествование, описание и аргументацию вот этих духовных качеств для тех, кто от рождения их потерял, скажем так, чтобы они заново к ним приобщились.

– Можно ли дать краткое определение религиозной духовности, или духовности в исламе? Как бы Вы ее определили, если формулировать таким образом: "Религиозная духовность – это…?"

– Религиозная духовность для мусульманина, - это следование и реализация в себе того, что заложено Богом (изначально - оно есть), опираясь при этом, и ориентируясь, на предписания Священного Корана и Сунну пророка Мухаммада. Почему нужно соотноситься с этими священными текстами? Человек может думать, что он нечто делает хорошо, и при этом он может заблуждаться. Но, читая Священный текст, он понимает, что, может быть, он в чем-то ошибся. Допустим, человек, не зная, что сказано в Коране, Сунне, думает, что тот или иной поступок является благом. А потом, читая Священный текст, понимает, что, оказывается, это не благо. Он ошибся, хотя, изначально он искренне подумал, что это так. Поэтому духовность – это реализация того, что заложено в тебе Богом, при этом свою духовность нужно соизмерять посредством Священных текстов и определенной духовной практики. В исламе существуют духовные практики, и некоторые из них – обязательные. Не просто духовность – это вера, она есть в душе, но ее необходимо проявлять. Духовность, которая есть в душе и не проявляется в жизни человека, с исламской точки зрения – это неполноценная духовность. Она обязательно должна проявляться вовне – по отношению к окружающим, может быть, к природе, духовность проявляется даже к невидимым объектам. Например, Бога мы не видим, но наши высокие духовные устремления обращены к Богу. Это значит, что моя духовность обращена не только к людям, природе, окружающей меня, животным, растениям и так далее, но она должна быть обращена также и к Богу.

– Есть ли какие-то уровни духовности в исламе, которые предполагают следование определенному идеалу? Каков идеал духовности мусульманина и какие ступени приобщения к идеалу существуют?

– Идеалом считается пророк Мухаммед, его образ жизни, его морально-нравственные качества, его духовность, которая проявлялась в определенных поступках по отношению к людям, и не только. Он является во всем примером для мусульман. Также примером для мусульман выступают другие пророки, но их жизнь не так известна. Жизнь же пророка Мухаммеда известна очень широко, поскольку она описана, огромное количество свидетельств о поступках, о духовно-моральных качествах сохранилось, и он для всех мусульман остается ориентиром. По поводу того, как реализуется духовность, какие духовные ступени проходит человек, есть определенная градация в традиционном исламе, а если мы возьмем, допустим, какие-то суфистские тарикаты, то у них существуют еще дополнительный духовный путь, о котором практикующие суфии могут больше рассказать. Для ислама – это довольно-таки позднее направление. Но что касается ступеней реализации в себе ступеней духовности, то чем больше мусульманин сможет быть похожим на пророка, - в своей жизни, своих качествах, поступках, - то, считается, тем выше он поднимается по духовным ступеням. Самая низшая ступень мусульманина называется "муслим" - это тот, кто принял ислам. Этот человек еще может совершать некоторые проступки, делать ошибки, у него есть определенные грехи – это самая первая ступень. После этого идут другие ступени – "мухсин", то есть человек, совершающий хорошие, добрые дела; "мумин" - истинно верующий – это когда человек уже способен исправить себя, и сделать себя определенным образцом для других. Ну и, наверное, для простого человека высшая ступень – это "салих", праведник, который ведет праведную жизнь, являющуюся примером для других. В этом случае важно, чтобы человек был праведником не напоказ, а праведником реальным, с верой, скромностью и прочими добродетелями.

– "Салих" предполагает отречение от мира, или же возможно жить в миру обычной жизнью?

– Ислам вообще не предполагает отречение от мира. Дело в том, что монашество в исламе запрещено, несмотря на то, что со временем появились суфистсткие ордена, некоторые из них предполагают определенную степень монашества, появились ордена дервишей, но это уже не исламское влияние, это влияние, скажем так, других взглядов, философий, религий, которые проникли в ислам и там закрепились. Хотя сегодня мы можем сказать, что существует феномен монашества в исламе, например, нищенствующие, странствующие дервиши, но в целом ислам выступает против монашества. Есть известный хадис, когда к Пророку пришли трое юношей, а один из них сказал, что я всегда буду молиться, по ночам не буду спать, то есть буду проводить ночные бдения, второй сказал, что я буду всегда поститься, а третий сказал, что я не буду никогда жениться и стану целибатным. Пророк Мухаммед сказал: "Это все неправильно. Я иногда молюсь, а иногда – сплю, я иногда пощусь, иногда – не пощусь, я женюсь и у меня есть дети". И еще Он сказал, что это правильно: "Я являюсь для вас примером", - смысл был такой, что вы должны повторять пример мой. А то, что вы где-то узнали про близость к Богу посредством сплошных молитв или сплошного поста, или целибата, то ислам это не одобряет. Очень легко, наверное, быть духовным, когда у тебя нет семьи, нет детей, никто тебя не трогает, а ты попробуй быть духовным, когда у тебя куча житейских проблем, их надо решать, но при этом ты остаешься с верой и соответствуешь высокому духовному стандарту.

– Спасибо. И вот еще вопрос такой интересный. Вы сказали об идеале духовного мусульманина, он имеет определенный образ. А можно ли выделить идеал женской духовности? Существует ли идеал женской духовности в исламе и – мужской?

– По большому счету, за исключением одного аспекта, разницы между женской и мужской духовностью не существует. Единственный аспект, который подчеркивает женский идеал духовности – это если женщина слушается своего мужа, то есть не противоречит его решениям, не скандалит, не выступает со своим "я", а именно ее духовность указывает ей, что мужчина – это глава семьи, его надо слушаться, даже если он иногда бывает не прав. При этом конечно, мужчина не должен быть тираном, не должен быть сам, скажем так, угнетателем, а должен быть человеком духовным. Существенной разницы между женской и мужской духовностью в исламе нет, за исключением этого пункта.

– Еще такой вопрос. Считают, что ядром любой конфессионально выраженной духовности есть религиозный опыт. Часто его трудно вербализировать, многие богословы бьются над тем, чтобы это каким-то образом сделать. Как бы Вы сказали, что такое религиозный опыт для мусульманина. В чем он проявляется? Возможно, тоже существуют какие-то ступени, уровни религиозного опыта?

– Как я уже говорил, - в традиционном суннитском исламе не существует каких-то ступеней религиозного опыта. Но вот если мы опять обратимся к суфизму – там это все четко прописано, то есть там есть ступени, есть посвящение, есть определенная иерархия. Суфизм вообще унаследовал много доисламских элементов, закрытых обществ, практик, орденов, которые были изначально не присущи исламу, потом были адаптированы под исламскую традицию и поэтому в суфизме существует такой феномен. Что касается традиционного ислама, то специально, умышленно, не выделяются какие-то ступени, или уровни, религиозного опыта, но несомненно, он есть. То есть человек, который только начинает изучать ислам, и человек, который уже много практикует, много изучал, много пережил, столкнулся с многими проблемами и с достоинством из них вышел, у него, конечно, опыт большой и это очень сильно видно. Это особенно проявляется в среде новых мусульман. Когда, к сожалению, религиозное рвение, нехватка опыта и неумение новых мусульман толкает их на определенный радикализм. Все то, что называют сейчас радикальный исламизм, радикальный ислам – это просто сообщество людей с очень маленьким религиозным опытом, которые, можно сказать, горят юношеским максимализмом, буквально толкуют священные тексты, при этом не обращают внимания на остальные тексты. Их желание подтвердить, что я принадлежу к этой традиции, я такой последовательный, старательный, приводит к радикализму. Все это говорит о нехватке религиозного опыта. Чем больше человек живет, практикует ислам, познает новое, сталкивается и решает новые проблемы, тем больше он начинает мудреть.

К примеру, у нас в Украине это проявлялось в следующем. Я сам знаю юношей, которые, когда они были неженаты, молоды, принимали ислам, или, если это люди из мусульманской культуры, реализовывали в себе ислам, загорались самыми бредовыми идеями, готовы были нестись куда-то, что-то делать, отстаивать, кричать громкие лозунги. Но потом они женились, родились дети, и нужно: ребенка воспитывать, с женой семью строить, деньги зарабатывать. Весь этот пыл-жар, когда человек, будучи мусульманином, начинает сталкиваться с реальными житейскими проблемами пропадает, он начинает понимать, что то, чем он раньше болел – это пар, который нужно выпустить. Через пять–шесть лет такой жизни, когда ты за что-то ответственный, у тебя есть определенные обязанности, – люди кардинально меняются, то есть, получается, они приобретают определенный опыт. Поэтому в исламе подчеркнуто уважение к людям знающим и людям старым. Не потому, что они прожили жизнь, а потому, что они прожили жизнь в исламе и у них есть как житейский, так и религиозный опыт, которым они могут поделиться и которым они делятся, и за это вызывают уважение. Например, в книгах бывает невозможно найти ответ на какой-либо очень непростой вопрос. Но человек, который пережил, и в непростых условиях нашел для себя ответ на этот сложный вопрос, не найдя его в книгах, делится опытом с другими – то такой человек достоин уважения.

Меня всегда интересовало, как во времена Советского Союза, когда у нас не было мечетей, мусульманские старики все-таки сохраняли традицию. Во многих населенных пунктах даже не было мусульманских кладбищ, несмотря на то, что мусульманин должен хоронить другого умершего мусульманина именно на мусульманском кладбище. Я спросил: "Как вы выходили из этой ситуации?" Так вот взять открыть книгу и прочитать, как в этой ситуации быть мусульманину, было невозможно. Только сейчас над этим стали задумываться богословы. Большинство богословов здесь не жили, они жили в мусульманских странах, где такой проблемы нет. А у нас – это проблема. Старики говорили, что на общем кладбище они пытались как-то отделить уголок и именно там хоронить мусульман. Путем долгих поисков, когда невозможно было нигде найти ответа, но они пытались придерживаться традиции - именно тогда их нерелигиозный опыт подсказал, что если нет отдельного кладбища, можно сделать отдельный уголок на общем кладбище. Это и есть религиозный опыт, которого зачастую в книгах не найти. Такого опыта – огромное количество. Даже собственно суннитская традиция говорит, что чем дольше живет человек и чем дольше практикует, тем больше он набирается религиозного опыта, но каких-то специальных ступеней, иерархии, не существует.

– То есть, если я правильно поняла, религиозный опыт меньше связан с какой-то мистической традицией, мистикой как таковой, преимущественно – это образ жизни, рациональный путь осмысления…

– Да. Когда я говорю: "Традиционный ислам", - то имею в виду суннитский ислам. А если мы возьмем мистические направления в исламе, то у них существуют иерархия, духовные ступени.

– Другими словами, то, что я сказала, касается именно суннитского ислама…

– Понимаете, есть духовный опыт, а есть – религиозный опыт. До сих пор я говорил о религиозном опыте. А если мы будем говорить о духовном опыте, то это, конечно, немного другое. Духовный опыт подразумевает, что человек познает что-то, но, в первую очередь – из Священных Писаний. Человек, который постоянно читает и размышляет над Кораном, открывает для себя такие вещи, которые не видит человек не читающий, не приобщающийся к Священному Писанию. Конечно, у него такого духовного опыта нет. Или человек, который постоянно находится в каких-либо религиозных практиках: совершает паломничество, например, или соблюдает регулярно пост, может быть, - дополнительный пост, совершает регулярно молитвы, дополнительные обряды или, даже, - стабильно обязательные обряды. Тем самым у него открывается духовный опыт, который не совершающий этого мусульманин может не познать. Поэтому я бы разделил религиозный и духовный опыт. Если религиозный опыт больше относится к практическому моменту, то духовный опыт – это не столько на практике, сколько внутри себя происходит: преобразование, осуществление, реализация…

– ... на основании обрядовых моментов: молитвы, скажем…

– Существуют не только обрядовые моменты, молитвы… Чтение Корана, то есть приобщение к Священному Писанию и размышление от Священного Писания дает определенный духовный опыт. Определенные зикры - не в узкой суфистской традиции, а в широкой исламской традиции, - когда человек, поминая Бога, Его имена, Его атрибуты, размышляет об этом. Тогда для него могут открываться такие грани, аспекты, которые не сможет открыть для себя не практикующий подобное человек. Это необязательно соотносится именно с ритуалом каким-то. Может быть духовное, внутреннее открытие. А может быть – на основе размышления, познания.

– В любом случае, это есть внутренняя работа.

– Да. Духовный опыт – это внутренняя работа.

– И еще такой вопрос. А существуют ли, скажем, возрастные отличия в религиозной духовности, в ее формировании? Различия между жителями периферии и крупных городов? Опять-таки, если это – диаспорный ислам и ислам государственный, - то носители этих традиций будут отличаться чем-то между собой? Их религиозность разная или можем говорить о чем-то общем для всех ее носителей?

– Мне кажется, не будет отличаться. Я никогда не анализировал такие моменты: допустим, - городские мусульмане и сельские мусульмане. Я думаю, что мусульмане диаспоры, то есть из немусульманских стран, те из них, которые оказались в немусульманской среде и сохранили мусульманскую принадлежность, не ассимилировались, не стали безразличными, а продолжают практиковать ислам, - то, с мусульманской точки зрения, это гораздо важнее и ценнее, чем сохранить свою религиозность в мусульманской стране. Хорошо быть верующим, когда в каждом квартале мечеть, когда общество живет по законам шариата, когда на человека, который не молится, начинают плохо смотреть или говорить: "Почему ты не молишься?" Другое дело, когда ты сохраняешь всю свою мусульманскую принадлежность в полноте там, где можно все. Ты можешь никогда не ходить в мечеть, можешь совершать разные грехи. Но человек умышленно не идет за тем, что доступно, а выбирает исламскую традицию. Здесь религиозная духовность диаспоры, как мне кажется, всегда будет выше. Большое количество мусульман ассимилируется. По Украине я могу сказать о просто фантастической ассимиляции татар. Если не брать крымских татар, а лишь татар вне полуострова, то ассимиляция впечатляющая. Вплоть до того, что из мифических 20-30 тысяч мусульман, которые якобы есть в Донецке, в мечеть регулярно, даже по пятницам, ходит не больше ста человек. По праздникам – максимум тысяча человек. Вопрос: "А где остальные?" Потом приходится сталкиваться с таким моментом, что люди себя уже не считают мусульманами, практически ассимилировались. Некоторые, даже несмотря на то, что у них татарские, узбекские фамилии, отказываются – говорят, что нет, мы – русские или украинцы…

– А религиозную традицию они при этом меняют?

– Да. Я говорю это в подтверждение того, что происходит и религиозная ассимиляция.

– Не связываете ли Вы это с тем, что ислам – одна из мировых религий, в которых, как известно, "нет ни эллина, ни иудея"? Ведь ислам так же принимает в свою традицию каждого, кто признал Аллаха. Может, поэтому возможен переход в религию с подобными корнями?

– Я говорю не про национальную, а про религиозную ассимиляцию. Я уверен, что в ближайшие 10-15 лет мусульман в Украине станет намного меньше. Потому что сейчас мы считаем мусульманами всех: татар, азербайджанцев, узбеков, арабов – и так далее, – по национальному признаку. Но когда национальный признак уже не будет играть роли, останутся те немногие мусульмане и их дети, кто сейчас уже осознал, что он – мусульманин. Остальные, я уверен, ассимилируются, потому, что на моих глазах это происходит. Вплоть до того, что часть моих родственников не считают себя мусульманами, несмотря на то, что они татары. Некоторые даже приняли другие религии. Будучи оторванными от традиции, не будучи твердо верующими, люди выбирают то, что более распространено, популярно и не вызывает вопросов в данном обществе. А вот те мусульмане, которые, находясь в меньшинстве, в диаспоре, являясь религиозным меньшинством, несмотря ни на что сохраняют свою религиозную принадлежность, становятся практикующими мусульманами, не только номинально, но веруют и выполняют хотя бы минимальный набор мусульманских требований, то это говорит о том, что они достаточно сильные мусульмане. Несмотря на определенные проблемы, они все-таки себя идентифицируют, сохраняют свою веру, духовность. Мне кажется, это более выигрышная позиция по сравнению с мусульманскими странами. Я даже по арабам могу сказать, что многие люди, приезжая сюда из мусульманских стран при всем том, что воспитываются в мусульманской традиции с самого детства, например, молодежь, которая приезжает учиться, - здесь, в Украине, ну просто "срываются с катушек". Это как в той шутке: "Сколько грехов можно совершить за один день?" Так вот, некоторые впадают "во все тяжкие". Оказывается, что у человека, который живет в традиционной мусульманской среде, нет иммунитета, у него нет "прививки" от тех соблазнов, которые существуют в другой среде. А те мусульмане, которые уже находились здесь и остались мусульманами, выработали свой иммунитет, свою защиту от других культурных, религиозных влияний.

– А вот интересно в религиозном плане, что есть грех для мусульманина? И что есть искуплением от греха? Ну впал "во все тяжкие"… Каким образом можно воздержаться от подобного состояния?

– Есть четкое описание того, как человеку нужно распрощаться с грехами. Пророк Мухаммед, мир Ему, в хадисе сказал, что для того, чтобы покончить со своим грехом, нужно выполнить три условия. Первое условие: прекратить совершать этот грех. Например, мусульманин попал в немусульманскую среду и начал употреблять алкоголь. Какое раскаяние может быть, если он продолжает его употреблять? Нет смысла в раскаянии. Первое – он должен прекратить совершать этот грех. Во-вторых, он должен искренне покаяться перед Господом. Это должен быть сильнейший духовный, внутренний акт, когда человек чувствует свою вину, свой стыд перед Богом, искренне об этом сожалеет и просит прощения у Аллаха. Это – второй шаг. И третий шаг – иметь внутреннее, духовное намерение больше не возвращаться к этому греху. Понятно, что эти условия измерить человеческим глазом невозможно, это происходит только между человеком и Богом. Если выполняются эти три условия, то обещано прощение греха. Если же это грех по отношению к правам другого человека, тогда вступает в силу еще четвертое правило. Например, мусульманин украл что-то у другого. Он нарушил не только Божественное предписание, а забрал, то есть лишил кого-то его имущества. Есть Божественные права, а есть права человеческие - по отношению к другому. При совершении такого греха, необходимо вернуть украденное, или восполнить тот ущерб, который нанесен. И только после исполнения этих четырех моментов, считается, что покаяние может быть принято.

– Есть ли "смертельные" грехи в исламе? - те, которые невозможно искупить, когда, даже покаявшись, человек остается грешен?

– В этом плане ислам больше идет навстречу человеку. В Коране сказано, что Аллах Всевышний может простить любой грех, кроме греха неверия, то есть, когда человек не верит в Бога, или поклоняется не Аллаху, а кому-то (или чему-то) другому. Это самый тяжкий, великий грех – грех неверия, когда человек вместо Аллаха обожествляет кого-то, или что-то, или вообще – неверующий. Сказано в Коране, что за исключением этого греха, все остальные Господь может простить. И сказано, что даже "если грехи человека достигнут небес" - образно говоря – их будет очень много, но человек искренне раскается и прекратит их совершать, то Всевышнему Господу не составляет никакого труда их простить. Даже самый большой грех неверия, или многобожия, или идолопоклонничества, то есть по-разному его можно называть, а в исламской традиции все это называется одним словом "куфр", может быть прощен Богом при одном условии, если человек искренне раскается и уверует. В исламской традиции нет безвыходных ситуаций. Даже если человек совершил самый большой грех – грех неверия, но после этого он раскаялся и уверовал, он претендует на то, чтобы Всевышний Аллах его простил, но все это будет решать только Бог в Судный день. Мы не можем говорить: "Будет прощен" - или: "Не будет прощен", - и вообще у мусульман запрещено об этом дискутировать, поскольку это – Божественная сфера, мы не должны в это вмешиваться. Решение о том, принято или не принято прощение принимает только Господь, люди это не решают.

– Мы с Вами также говорили о том, что мусульмане теряют свою идентичность – в Украине, в том числе. Но существует и обратный процесс, когда в ислам переходят люди из других вероисповеданий. Есть ли какая-то статистика, или объяснение этим поступкам?

– Статистики у нас, к сожалению, нет. Единственное, что я могу сказать, это то, что намного меньше людей принимают ислам, чем ассимилируются. Так, в Киеве за год принимают ислам максимум сто человек, не больше. Зачастую – меньше. Но некоторые после того, как принимают ислам, исчезают, а мы их больше не видим. Возможно, у них была определенная духовная потребность, вспышка, они решили принять ислам, а после этого о нем забывают, не уделяют серьезного внимания. По Украине принимающих ислам - и тысячи человек не будет. Но в Киеве – особая ситуация. Допустим, мы возьмем маленькие города – то там, возможно, вообще никто не принимает ислам. А Киев, как и большие города: Харьков, Донецк, Одесса, Запорожье, – они в особой ситуации. Тут есть мечети, имамы, шейхи, проповедники, книги, мероприятия, популяризирующие, рассказывающие об исламе, а в маленьких городках ничего такого нет. Поэтому Киев – не показатель для страны в целом. За год, я думаю, по всей Украине не более пятисот человек принимают ислам. Скорее всего, даже меньше. Из них – значительная часть, половина, после того как принимают ислам, уходят, и мы больше никогда их не видим. Возможно, у них был духовный поиск, они на определенном этапе решили для себя стать мусульманами, потом "остыли" и не уделяют этому серьезного внимания. У меня были такие случаи, когда люди приходили, я был принимающей стороной, то есть при мне принимали ислам. Потом я видел этих людей – они совершенно равнодушно относились к исламу, даже не хотели о нем слышать. Настоящих мусульман, которые принимают ислам, значительно меньше.

Я убежден, что в будущем мусульманская умма Украины не будет связана с какой-то национальностью. Будет наднациональное сообщество, и слово "умма" более всего подходит для этого. Там будут украинцы, русские, татары, арабы, турки, представители Северного Кавказа, Средней Азии, но никакая группа не будет доминирующей. Сейчас татары, которых больше всего среди мусульман Украины, более всего ассимилируются. Я не беру Крым, где особая ситуация, а именно – 97% крымских татар считают себя мусульманами. Допустим, в Киеве на пятничную молитву татар приходит меньше, чем украинцев, принявших ислам. Я это четко наблюдал. Даже спросил у женщин-мусульманок: "Сколько татарок приходит?" В результате получилось, что татарок приходит, в основном, несколько бабушек. Мужчин-татар приходит немного – не более десяти человек. При этом – 20-30 человек (женщин и мужчин), принявших ислам, приходят еженедельно. Получается, если анализировать по Киеву, то из немусульманских народов людей, принявших ислам, сейчас уже больше, чем татар, которых постоянно воспринимают как мусульман в Украине. Поэтому будущее ислама в Украине – это небольшая, но очень твердая, уверенная община верующих разных национальностей, которые осознанно приняли для себя ислам совершенно не по традиции, а – по личному выбору. Исходя из этого, и будет развиваться ислам в Украине.

– Спасибо за интервью.

Беседовала Анна Кулагина

"РЕЛИГИЯ В УКРАИНЕ", 8 августа 2011 г.