Убеждать молча, радикально или личным примером?

Сегодня мусульмане по всему миру задаются вопросом, как пропагандировать Ислам, демонстрируя его миролюбивую сущность?

Действительно, вопрос не из легких. Если не сказать, что тяжелейший. Причин рассуждать в этом ключе - предостаточно. Наверное, в рамках одного материала рассмотреть все просто-напросто невозможно. Но вот попытаться определить какие-то болевые точки, проливающие свет на проблему, представляется целесообразным. Как минимум, для того, чтобы определиться самим - что и как предпринять в беготне нынешней жизни? Да и нужно ли вообще предпринимать что-то?

Взрывы, убийства, теракты…

Признаем, что в огромной степени сегодняшние повсеместные взрывы, теракты, в массовом количестве приводящие к немотивированным смертям, в мировом сообществе ассоциируются с приверженцами мусульманства. Как бы это и не звучало прискорбно, даже пост-результаты "арабской весны" в немалой степени проявляются в антиисламском разрезе.

А если брать непрекращающиеся теракты в самих исламских странах, когда от рук мусульман страдают сами же мусульмане? Можно хоть сотню раз утверждать (убеждать, доказывать), что многое из происходящего не свойственно Исламу, а инспираторами кровавых событий являются внешние силы, факт остается фактом - исполнители позиционируют себя истинными мусульманами, а в результате насильственных акций гибнут, в т. ч., дети и женщины.

Безусловно, в настоящее время мусульманский мир подвергается массированной атаке (в прямом и переносном смысле слова) со стороны западных стран в политико-экономическом и культурно-духовном отсеках. Причины данных антиисламских шагов лежат на поверхности, но это ни в кой мере не обеляет ситуации, складывающейся внутри мусульманского мира. Элементарно, если задача заинтересованных кругов по ослаблению потенциала Ислама легко осуществима, нет ли тут вины каждого из нас? Не мы ли сами несем ответственность (повсеместно) за ослабление уммы, нередко уже практически и не пытаясь найти пути к единению мусульман?

Единство - утопия?

За примерами далеко ходить не надо. Можно всего лишь взглянуть на ситуацию вокруг. А иногда и на самих себя. Разве мы периодически не пытаемся стать чуть ли не истиной в последней инстанции, считая "прямыми нарушителями" Божественных установок лиц из своего близкого (не говоря о далеком) окружения? Так стоит ли в таком случае удивляться, что сосед, родственник или сослуживец обсуждает (как минимум), осуждает (следующий этап) и выносит вердикт (заключительный аккорд) в "неблагонадежности" того или иного мусульманина?

А если мы сами не можем спокойно пообщаться с братьями и сестрами, обвиняя друг друга чуть ли не в отходе от принципов Ислама и все чаще вынося вердикт в "кяфиризме" вроде как "своим", спрашивается, к кому будет прислушиваться лицо, к которому может быть обращен наш призыв?

На переживаемом этапе, причем в немалой степени на постсоветском пространстве, мусульманский мир начали искусственно подразделять на приверженцев "традиционного" ислама и иного. А иного - это какого? Нетрадиционного? Или традиционного, но с элементами отклонения? Как легко, однако, запутаться - кто есть традиционалист. Это фундаменталист? Окрик со стороны, что-де, ни в коем случае, уберите акцент на фундаментальность, принимается с трудом, т. к. любая традиция (историческая) подразумевает базирование на фундаменте.

Ну да ладно, не входя в теоретические "разборки", просто зафиксируем: деление мусульман на "правильных" (традиционных) и "неправильных" (нетрадиционных) ослабляет умму не только в плане продвижения к прогрессу. Вот, скажем, в аспекте прислушивания немусульман к приверженцам Ислама, какую ветвь они будут воспринимать "самой" мусульманской? Хорошо еще, когда речь идет об общепринятых ветвях, а если внутри самих ветвей подразделы? Так чью конкретно точку зрения воспринять христианину, иудею или атеисту?

Парадокс, не правда ли? Если мы своими руками, ногами, сердцем и мозгом не считаем собратьев реальными мусульманами, уверенно декларируя ошибочность (некачественность, вредоностность) их взглядов, кого из нас даже приблизительно не разбирающийся во внутренних хитросплетениях уммы посчитает возможным слушать? На чье мнение опираться? Вот скажите, до убеждений ли здесь?

Катастрофичность ситуации для нас самих тут в том, что в последние годы, когда кто-то со стороны хочет что-то уточнить об Исламе, тот или иной вопрос освещается в зависимости от приверженности мусульманина к мазхабу. Причем ответ начинает строиться с осуждения мнения "оппозиционных" мазхабов, а уже затем начинается конкретизация "самого верного" взгляда.

"Бытовое" неприятие разговоров о Боге

Но сложности убеждения на переживаемом этапе вызываются и иными нюансами. Повсеместная вседозволенность ранее недопустимого (в моральном плане) как-то нивелировала в целом интерес к религии у очень многих. Думы о сокровенном и размышления на этот счет в прямом смысле подвергаются обструкции. Причем не вследствие какой-то принципиальной позиции, а из-за непонимания - во имя кого и чего в век компьютерных технологий нужно задумываться о Вселенной, своем месте в этом мире, предназначении в жизни? Говоря другими словами, в немалом количестве случаев духовность, как таковая, становится, мягко говоря, непопулярной и некотируемой. Поэтому в этой среде - не до особых уговоров в плане реальности Божественного.

С другой стороны, наблюдающие (остановимся на этом определении) за мусульманами нередко уверены, что в основе их поклонения Всевышнему находится обрядовая сторона. Причем в этот отсек включается как бы внешний вид мусульман. Наверное, понятно о чем речь, т. к. для немалого количества приверженцев Ислам сегодня действительно важнейшим признаком причастности к мусульманской вере является внешний оттенок. Мусульмане неимоверно часто спорят об этой атрибутике, ставя ее вровень с внешним форматом намаза - как складывать руки, насколько учащенно двигать указательным пальцев во время молитвы и т. д.

Параллельно возникает и следующая тонкость. Можно сколь угодно говорить о прелестях религии и веры, но если кто-то, прислушивающийся к разговорам о поклонении, сталкивается с иными проявлениями (невоспринимаемыми им), на перспективы рассчитывать не приходится. В качестве примера приводится, например, такой факт, что, говоря о чистоте помыслов и действий верующих, непосредственно мусульмане не чураются во время омовения обмыть ноги в общей раковине. Наверное, особых комментариев тут не нужно.

К сожалению, примеров такого плана - немало. К слову, на российском исламском портале фиксировалось, как сразу после одного из праздничных намазов группа верующих в метро пыталась изощриться пройти через турникеты бесплатно. И одна из бабушек, наблюдающая данную картину, воскликнула: "Только что молились Богу, а сейчас пытаются отвернуться от Него".

В этом ракурсе вспоминается комментарий анонимного читателя к одной из статей о мигрантах. Так, по его словам, имея неподдельный интерес к Исламу, он разочаровался в приверженцах этой религии вследствие нескольких позиций. Среди них он назвал факт, когда по воскресным дням в летние дни группа гастарбайтеров, проживавших в тесной квартире блочного дома, совершала первую за день молитву. Неоднократные просьбы соседей по утрам в выходной день молиться не на балконе, т. к. из-за открытых окон просыпались почти все члены семьи, остались без внимания мусульман.

Повторимся, таких случаев бытового характера - масса. Мы будто забываем наличие в Откровении аята, раскрывающего понятие "благочестие" не только в факторе обращения наших лиц "на восток и запад", веры в Аллаха, пророков, совершении намаза, выплачивания закята и т.д., но и раздаче имущества, "несмотря на свою любовь к нему", соблюдении "договора после их заключения", проявлении терпения в нужде, при болезни и др. ("Корова": 177).

Говоря иными словами, даже в мелочах мы должны свидетельствовать о своем поклонении. В подтверждение чего можно привести прекрасный хадис, согласно которому пророк Мухаммед, да благословит его Аллах и приветствует, назвал банкротом в умме того, кто "в День воскресения принесет с собой молитвы, посты и закят", но при этом выяснится, что он кого-то оскорбил, оклеветал, присвоил чужое имущество. Т. е. даже соблюдение важнейших коранических постулатов не освобождает мусульман от правил общежития, иногда считающихся в глазах братьев и сестер не слишком важным для исполнения.

Как бы то ни было, но наличие вышеотмеченных моментов вызывает, мягко говоря, непонимание у многих из тех, кого мы хотели бы видеть потенциальными членами уммы.

Личный пример?

В свете сказанного, насколько усматривается, все же личный пример мусульманина может стать наиболее притягательной силой, демонстрирующей Ислам религией любви, братства, уважения. Неподкрепленные же делом разговоры о красоте мироздания, предусмотренного Исламом, о жизни мусульман в гармонии с самим собой и окружаюшим миром, ни к чему не приведут. Т. к. если лицо, к кому мы обращаемся с призывом, видит перед собой в корне противоположную картину, вряд ли прислушается к нашим словам. Это равносильно тому, как родители учат свои чада не совершать того или иного действия, а сами в повседневности поступают так, как не велят детишкам. Что из этого получится, думается, раскрывать не нужно.

Поэтому, конечно, наше поведение в быту становится одним из основополагающих стержней, могущих вызвать интерес к Исламу. В свете чего, прежде всего, нам самим целесообразно работать над собой, пытаясь следовать изложенному в Откровении на деле. Не секрет ведь, что частенько мы сами нарушаем определенные коранические указания. Да, об этом знаем только мы и Величайший Аллах, но внутри себя мы же не удовлетворены таким положением.

В этом аспекте мы можем сослаться на то, что данные нарушения не нарушают общественного порядка и стабильности. Но, согласимся, в случае нашего некачественного (используем этот термин) поведения мы сами оставляем нежелательный след в душе и мыслях тех, кто видит нас. А если ошибки становятся каждодневными? Как можно тогда надеяться, что наша пропаганда исламских ценностей возымеет действие?

Правда, в свете обсуждаемого, возможен еще один нюанс. Нередко человек, с которым мы ведем беседу о жизни в целом, истине и лжи, пытаясь подойти к освещению темы через призму религии, озвучивает следующие вопросы (интерпретация может разниться): "Почему милосердный Бог допускает войны, ведущие к частым немотивированным смертям, болезням"; "Каким образом зло оказывается живучим и т. д.? Конечно, вопросы не из легких и имеют право на существование. Но нередко задающий их априори не настроен на беседу о милости Всевышнего, не желая даже на йоту приблизиться к разрешению своих сомнений (не будем говорить - неверия). Да, мы знаем, что Всевышний ни на грамм не пропагандирует зло, повелевая "блюсти справедливость, делать добро" и запрещая "мерзости, предосудительные деяния и бесчинства" ("Пчелы": 90), а вот дьявол "призывает к мерзости и предосудительному"("Свет": 21). Но если внутри собеседник не настроен хотя бы мельком уловить нашу позицию, он не осознает, что "если бы Аллах стал наказывать людей" за все их деяния, то "не оставил бы на ее (земле) поверхности ни единого живого существа". Однако , Господь предоставляет нарушителям "отсрочку до назначенного срока"("Творец": 45).

Наверное, многие из нас сталкивались с такой ситуацией, нередко испытывая внутреннее недовольство. Но давайте не забывать, что "если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?" ("Иона": 99). Как отмечалось выше, Всевышний не может желать поклонения механического или вынужденного, посему и "нет принуждения в религии" ("Корова": 256).

Кроме того, все мы не должны забывать о предоставленном Аллахом своему любимому созданию праве выбора, т.е. наделении индивидуума возможностью предпринимать шаги в соответствие со сказанным Аллахом или призывами Сатаны. Значит, каждый самостоятельно может определить дальнейший путь собственного действия в конкретный миг (день), и только сознательно-чувственный приход к вере может позволить личности стать на стезю истинного верующего, прислушивающегося к словам Аллаха.

Как бы то ни было, наверное, непосредственно наше поведение, деяния, отношение к жизни, находясь в зоне видимости многих, могут стать определяющими в желании человека более внимательно отнестись к исламским ценностям, став первым шагом в его заинтересованности в приближении к пониманию мусульманства. Постараемся не забывать об этом.



1 комментариев


  1. (03.12.2013 13:25) #
    1

    машаАллах!
    Да воздаст Аллах благом,вас, брат Теймур. Очень полезная статья. Каждый,в частности, и я в том числе, мы все должны взять с этой статьи что-то полезное для себя. Да, совершенно верно:
    "...наше поведение в быту становится одним из основополагающих стержней, могущих вызвать интерес к Исламу. В свете чего, прежде всего, нам самим целесообразно работать над собой, пытаясь следовать изложенному в Откровении на деле. Не секрет ведь, что частенько мы сами нарушаем определенные коранические указания. Да, об этом знаем только мы и Величайший Аллах, но внутри себя мы же не удовлетворены таким положением".

    Верно, если каждый будет чувствовать неудовлетворённость таким положением, вот это и есть уже та точка сосредоточения работы над собой. Самоудовлетворенность и самолюбование не должны преследовать мусульман. Горделивость (такабберлек)-эта черта наказуемая Всевышним очень строго. Поэтому, работая над собой, мы тем самым,укрепляем под собой почву, фундамент. И согласитесь, никакого прочного дома не построить без качественного,устойчивого в любую погоду, фундамента.

    Действительно, чего мы хотим, если:"...мы сами не можем спокойно пообщаться с братьями и сестрами, обвиняя друг друга чуть ли не в отходе от принципов Ислама и все чаще вынося вердикт в "кяфиризме" вроде как "своим", спрашивается, к кому будет прислушиваться лицо, к которому может быть обращен наш призыв?"
    Стоит всем поразмышлять над этими рассужденияями автора...
    и удачи нам всем в работе над собой и всегда и везде на деле стремиться следовать изложенному в Откровении. Только неукоснительное следование Корану и Сунне Пророка может обеспечить нас счастьем в обоих мирах.