"О те, которые уверовали! Обратитесь за помощью к терпению и намазу. Воистину, Аллах - с терпеливыми" ("Корова": 153).
Как же мы все-таки иногда бываем нетерпеливы в плане нашего желания уловить (услышать, прочувствовать) сигнал от Всевышнего в ответ на наши мольбы. Естественно, с происхождением этого ожидания вследствие нашей уверенности в правильности (если не сказать, праведности) всех собственных шагов. Данная убежденность, основанная на субъективном восприятии жизни, и подводит нас к мысли об обязательной положительной реакции Аллаха на озвученные нами дуа. Причем нередко даже без мало-мальских сомнений на этот счет.
15 дней - много или мало? (небольшой экскурс в историю)
Согласно "Жизнеописанию Пророка Мухаммада" Ибн Хишама (VIII в.), как-то курайшиты Мекки, не принимавшие пророчества Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует), выделили из своей среды несколько человек для их направления к священникам евреев Медины. Наказом же было рассказать тем о посланнике и его речах: "Они - поклонники Первой книги. У них такие знания о пророках, которых нет у нас".
Члены депутации поступили в соответствие с заданием, в ответ на что священники сообщили о необходимости задать Мухаммеду три вопроса: об исчезнувших в первый век юношах; о судьбе странника, добравшегося "до востока Земли и до запада"; а также что подразумевается под духом? Если Мухаммед ответит на них, сказали они, значит, он - пророк, и вы должны следовать за ним; в противном случае, этот человек - лжец, и вы можете поступать с ним по своему усмотрению.
Ознакомившись, по возвращении делегации в Мекку, с вопросами, посланник взял для ответа один день, однако, в течение 15-ти он не получил откровений на этот счет. Но в тот момент, когда из-за затягивания сроков с ответами мекканцы начали "распространять всякие слухи" о пророчестве Мухаммеда, "пришел к нему Джабраиль от Аллаха с сурой об обитателях пещеры", в которой прозвучали ответы на первые два вопроса (17: 1-15; 83-85). Услышал посланник и аят о духе ("Перенес Ночью": 85).
В контексте же внутреннего состояния Мухаммеда (а разве могло его беспокойство об отсутствии ответов от Аллаха посредством Джибрила остаться без внимания?), ангелы проконстатировали свое нисхождение исключительно "по велению твоего Господа", который ни на йоту "не забывчив" ("Марьям": 64) (1).
Весьма симптоматична прозвучавшая в той же суре "Пещера" констатация Мухаммеду, что он не найдет прибежища, помимо Аллаха, в свете чего пророк был призван быть терпеливым "вместе" со взывающими "к своему Господу по утрам и перед закатом" и стремящимися "к Его Лику" ("Пещера": 27-28).
Терпение предписано
Таким образом, ракурс терпения несет довольно широкий посыл в религии. Насколько усматривается из вышеприведенного, терпение - это не только немеркнущая надежда верующих, но и убежденность в слышимости Аллахом всех наших просьб, быть может, даже не произнесенных вслух. Ведь, сотворивший человека осведомлен о том, "что нашептывает ему душа", т. к. находится к нему ближе, "чем яремная вена" ("Каф": 50).
Мы прекрасно знаем из истории, как сложно было Мухуммеду осуществлять свою посланническую линию, в особенности, на начальном этапе. Наверняка, его посещали смятение, неуверенность, сомнения (в своих возможностях). А разве мог он избежать в некоторые моменты отчаяния, если не сказать, чувства безысходности? Но Аллах поддерживал пророка не просто призывом быть терпеливым "к тому, что они говорят", а конкретизацией истинности обещания Господа, однако, что очень важно, с фокусированием внимания на необходимости просить прощение за свой грех; прославления "хвалой своего Господа после полудня и утром" ("Верующий": 55), "перед восходом солнца" и "его закатом", "в течение ночи". Правда, даже в этом случае Коран не гарантирует однозначное решение Аллахом всех проблем, т. к. подчеркивается, что ты, быть может(!), "останешься доволен" ("Та Ха": 130).
В комментариях же известного мусульманского правоведа ХХ в. Абд Ар-Рахмана Ас-Саади к аяту о призыве Всевышнего к пророку следовать внушаемому ему "в откровении" и терпеть до вынесения Аллахом приговора, т. к. "Он - Наилучший из судей" ("Йунус": 109), говорится об актуализации тем самым Господом для Мухаммеда терпеливого выполнения своих обязанностей в аспекте наставления людей уверовать в Аллаха, не сворачивая с этого пути, "даже если они отвернутся от тебя". При обладании человеком слабой верой и лишенности твердой убежденности, продолжает ученый, он лишается терпения, а его мысли становятся несовершенными. Говоря другими словами, истинно верующие "всегда проявляют должное терпение", в то время как маловеры "не способны на это" (2).
Естественно, разумеющим сказанное Аллахом Коран предоставляет нюансы в озвучиваемом направлении. Так, говоря о повелении Всевышнего Мусе (Моисею) вывести "свой народ из мраков к свету", Господь разъясняет: "В этом - знамения для каждого терпеливого и благодарного" ("Ибрахим": 5). Здесь ракурс терпения не просто приравнивается к благодарности Богу, но и демонстрируется поддержка Всевышним исполняющих предписанное Им. Не случайно, Откровение помещает в число "терпеливых" пророков Исмаила (Измаила), Идриса, Зуль-Кифла ("Пророки": 85). Причем в аспекте Исмаила конкретизируется, что когда его отец - Ибрахим (Авраам) - признался ему в своем сне, где он видел, как резал сына, тот призвал совершить веленое, ибо "если Аллах пожелает, ты найдешь меня одним из терпеливых" ("Стоящие в ряд": 102).
Не эгоисты ли мы в своем желании получить все и сразу?
Таким образом, терпение просматривается одним из важнейших векторов поклонения Аллаху. Безусловно, с учетом наличия в определенные моменты даже у пророков нетерпеливости или отчаяния (раз уж в обращении к ним Творец актуализировал контекст терпения), наше внутреннее нетерпение, вследствие нереализации Аллахом "в срок" (установленный нами!) произнесенного нами в мольбах, не удивительно.
Другое дело, что мы, скорее всего, упускаем значимость фиксации Книгой положительного ответа со стороны Аллаха не просто уверовавшим, а совершающим праведные деяния, коим Он "приумножает" из "Своей милости". Но где гарантия, что мы действительно совершаем предусмотренные Создателем поступки, а не просто убеждаем себя в этом? Правда, и в случае реальной праведности верующих, лишь Аллаху ведомо, когда Он может положительно ответить обращающемуся к нему, на каком этапе нашей жизни (сутки, неделя, месяц, год). Ведь Милостивый и Милосердный "ниспосылает" удел "в меру, как пожелает, ибо Он все "ведает о Своих рабах и видит их" ("Совет": 26-27). В этом же формате можно рассматривать и констатацию Откровением отсутствия у Аллаха "таких вещей, хранилищ которых не было бы" у Него, ниспосылаемых Им исключительно "в известной мере" ("Aл-Xиджp": 21).
Потому, даже при длительном ожидании нами желаемого услышать, увидеть или, хотя бы, уловить сигнал Всевышнего, наша внутренняя уверенность в осуществлении просьб не должна исчезать. Благо, Господь предоставляет своим созданиям надежду, что "Аллах знает" обо всех осуществленных нами добрых делах ("Корова": 197), причем с подчеркиванием: "Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние" ("Скот": 160).
Исходя из этого, возможно, нам просто целесообразно не забывать, что каждый наш поступок известен Богу - как поступки во имя Него, так и действия, несовместимые с искренней верой. Но, повторимся, Господь не лишает нас на лучшее, раскрывая одну из причин "затягивания" Им в отдельных случаях положительного ответа на наши дуа могут в том аспекте, что "мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов", с констатацией: "обрадуй же терпеливых" ("Корова": 155), ведь "их награда воздастся полностью безо всякого счета" ("Толпы": 10), т. к. "Аллах любит терпеливых" ("Семейство Имрана": 146).
В заключении же материала можно вспомнить сказанное мудрым богословом, знаменитым историком религии, священником РПЦ Александром Менем. По его словам, терпение - это вовсе "не бесчувственная тупость и унижение человека", а его достоинство, мужество, вера. Но параллельно "требует терпения" и труд индивидуума, особенно в сердце и душе своей - "по обработке" данной нам "главной нивы", а именно, нашего внутреннего царства, могущего быть отдано либо "на сорняки и на поругание", либо на вручение "Господу нашему"(3).
Прекрасные слова, не так ли? Так что будем, как и всегда, уповать на Господа, но не механически озвучивая пять раз в день текст намаза, в частности, аспект обращения за помощью непосредственно Ему "одному" ("Открывающая Книгу": 5), а помня важность совершения богоугодных действий по всем направлениям. ИншаАллах!
1. Ибн Хишам. Жизнеописание Пророка Мухаммада.
http://www.ar-ru.ru/kutub/arabic-books-for-reading/72-siratu-ibn-hisham-harakat
2. Толкование Священного Корана шейха ‘Абд ар-Рахмана ас-Са‘ди.
http://www.qurani-kerim.narod.ru/sady/030.htm
3. Александр Мень. Проповедь о терпении.
http://lib.misto.kiev.ua/HRISTIAN/MEN/patient.txt
Теймур Атаев, политолог Азербайджана
