Одна из многих проблем, с которой сталкивается современный российский мусульманин внутри ислама – споры, возникающие между представителями разных акыд (вероубеждений). Точнее отношение сторонников салафитской акыды к ашаритам и матуридитам, и наоборот.

Во многих исламских ВУЗах и медресе Сирии, Египта, Турции и Пакистана, откуда после учебы стали возвращаться и россияне, уже на протяжении нескольких десятилетий, а то и больше, как в Аль-Азхаре, преподают акыду ашаритов и матуридитов.

А выпускники исламских ВУЗов и медресе Саудовской Аравии, ОАЭ, Кувейта и некоторых исламских учебных заведений арабских и мусульманских стран возвращаются носителями так называемой салафитской акыды.

В данной статье речь пойдет не об истоках, основоположниках и основах учения этих направлений, а о том, что необходимо всем этим выпускникам и их последователям помнить о том, что ни те, ни другие не являются врагами друг для друга. Разногласия между вышеупомянутыми направлениями в мусульманской акыде не выводят их из религии, что в свою очередь означает, что они являются братьями в исламе, которых кто-то по своему незнанию или намеренно хочет сделать противниками.

В чем основное различие?

Здесь стоит отметить, что одним из основных различий между этими школами является толкование некоторых аятов и хадисов, описывающих качества Всевышнего Аллаха. Ашариты (название от имени основателя школы: Абу аль-Хасан аль-Ашари 260-337г.г.х.) и матуридиты (название от имени основателя школы: Абу Мансура аль-Матуриди умер в 332г.х.) считают, что все аяты и хадисы, указывающие на наличие качеств Аллаха внешне сходных с качествами Его творений необходимо понимать в иносказательной форме, метафорически.

А если будет иначе, то они считают, что это станет уподоблением Творца Его творениям, что противоречит Корану, в котором сказано: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий»(42:11). Поэтому ашариты и матуридиты исключают понимание этих яатов и хадисов в прямом смысле.

Другое мнение у представителей салафитской акыды (те, кто считают себя последователями убеждений предшественников, салафов, первых поколений мусульман). Они, наоборот, считают, что раз Всевышний Аллах описал Себя такими словами и Его пророк повторил эти качества, то мы не должны понимать их отвлеченно пока существует возможность понимать религиозные тексты в прямом смысле, дословно.

Если в Коране или Сунне сказано, что у Аллаха есть Рука, Голень, Лик или то, что Он спускается на нижнее небо, то все это необходимо понимать дословно, но без уподобления вышеупомянутых и других качеств Создателя качествам Его творений. Т.е. нужно считать, что у Аллаха есть Рука, но ни в коем случае нельзя полагать, что Его Рука подобна рукам Его творений, также как мы не уподобляем слух или зрение Аллаха слуху и зрению Его созданий.

Считаются ли имамы ан-Навави и ибн Таймийя заблудшими?

Здесь следует указать на следующие моменты. Во-первых, споров и дискуссий на эту тему не было до имама Малика бин Анаса (93-179г.г. хиджры), основателя одного из четырех исламских мазхабов. Сам имам Малик, до него имам Абу-Ханифа, и после него имамы аш-Шафии и Ахмад, эти тексты понимали как есть, в прямом смысле, и без комментариев, и того, кто поднял эту тему, Малик назвал еретиком.

Во-вторых, по отношению к аятам и хадисам, ставшим в дальнейшем спорными, среди авторитетных ученых, живших намного позже имама Малика, сложились разные мнения, были те, кто предпочитал понимать их в переносном смысле, были и те, кто понимал их дословно.

К первому направлению, к примеру, относились такие ученые как имам Ан-Навави и имам ибн Хаджар Аль-Аскалани. А ко второму направлению – шейх аль-ислам ибн Таймийа и имам ибн Аль-Каййим и другие.

Но, заметим, что никто из признанных исламских ученых, ни смотря на то, что отдавали предпочтение одному из двух вышеупомянутых убеждений, не смели называть этих ученых заблудшими. Оппоненты всегда друг о друге отзывались очень уважительно, и не говорили, что их иджтихад в понимании аятов или хадисов является правильным, а иджтихад других – неправильным, или просто цитировали мнение другой стороны без каких-либо резких высказываний в их адрес.

А сегодня полуученые, вернее раскольники и смутьяны, если дело касается критики убеждений ашаритов или матуридитов, пытаются доказать, что великий ученый ислама имам Ан-Навави, имам ибн Хаджар Аль-Аскалани и им подобные являются заблудшими. И говорят о необходимости всячески остерегаться их высказываний. Или без всякой ответственности за раскол, который вносят в умму, заявляют о том, что ашариты и матуридиты заблудшие.

Хотя мало кто из этих интриганов точно сможет объяснить значение слова заблудший в данном случае: вероотступник, еретик или грешник. Если же они относятся к лагерю ашаритов или матуридитов, то не задумываясь назовут шейха аль-ислама ибн Таймийу заблудшим. Очень хотелось бы, конечно, чтобы эти невежды привели высказывание хотя бы одного признанного в истории ислама ученого о том, что вышеупомянутые имамы были заблудшими.

Они забывают о том, что разногласия в этом вопросе не должны умалять честь, авторитет и знания известнейших ученых, потому что каждый из них хотел доказать совершенство Аллаха и Его качеств. Но, при этом, одни из них, на основе иджтихада склонились к первому мнению, а другие – ко второму.

Как можно так необдуманно применять такое серьезное слово, как заблудший, к общепризнанным ученым, и тем, кто последовал за ними, когда посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Если решение судьи при иджтихаде совпало с решением Аллаха, то ему записывается две награды. А если не совпало, то – одна награда» ( Аль-Бухари и Муслим).

Речь идет не о неверии

Во-первых, не следует акцентировать внимание на этом вопросе, как будто речь идет о неверии из-за отрицания аятов или хадисов. Речь идет всего лишь об иджтихаде (старании) при толковании определенных аятов или хадисов.

А во-вторых, никоим образом нельзя соглашаться с хабашитами и им подобными, называющими шейха аль-ислама ибн Таймийу кафиром и заблудшим за то, что якобы он говорил, что Аллах подобен нам. Однозначно он этого не говорил, это клевета и откровенная ложь. Он считал, что если в Коране или Сунне Всевышний Аллах описывается определенным образом и это можно понимать дословно, не следует уходить в дебри фантазий и предположений.

Также нельзя никогда соглашаться с радикалами, считающими ашаритов и матуридитов, в том числе и имама Ан-Навави и имама ибн Хаджара Аль-Аскалани заблудшими и обитателями Ада, подводя их под хадис о семидесяти трех течениях.

Потому что попасть в Ад, значит быть кафиром, фасиком или еретиком. Однозначно те, о ком идет речь в этом вопросе ни кафирами, ни фасиками не являются. Еретиками тоже их трудно назвать, так как и те и другие ищут истину, и при этом опираются на доводы из ислама, как вышеупомянутый аят. В данном случае, мы, как говорили ученые, более знающие, можем сказать об одной из сторон: «Они ошиблись в иджитихаде».

Когда сторонники Али ибн Абу Талиба хотели назвать хариджитов, за их неправильные убеждения и кровавые преступления кафирами, он запретил их так называть. Он объяснил это тем, что хариджиты, наоборот, ведут себя так, потому что неверия опасаются, но они неправильно понимают ислам.

Также имам ибн Хаджар Аль-Аскалани говорил: «Ученые сказали: Те, кто неправильно трактуют религиозные тексты, не считаются грешниками, если их трактовка считается допустимой с точки зрения арабского языка». (Фатх аль-Бари 12/3).

Шейх Абд ар-Рахман ас-Саади сказал: «Воистину, неправильно трактующие религиозные тексты, из тех, кто обращаются (в молитвах) в сторону Киблы, не считаются вышедшими из религии, если они верят в Пророка и считают правдой всё, что он сказал, но они ошиблись в понимании некоторых религиозных текстов. К таким людям не относятся как к неверующим. И в этом вопросе существует иджма (единодушное мнение) сподвижников, последователей и предводителей праведных предшественников, живших после них. (Аль-иршад фи маарифатиль-ахкам стр. 207).

Выводы: Раз этот вопрос не является таким важным, в том плане, что ни одна из вышеназванных сторон не может называться вероотступниками, не следует так сильно раздувать этот вопрос и делать его камнем преткновения на пути сотрудничества и взаимопомощи мусульман в благочестии и богобоязненности.

А те, кто все равно вносит раскол в нашу умму на основе такого рода вопросов является невеждой или врагом ислама, которого не стоит слушать. Помните слова Пророка, который сказал: «Придут обманчивые годы, в которые будут верить лжецу, и не будут верить говорящему правду; будут доверять предателю, и не доверять достойному доверия; и заговорит ар-Рувайбида». (Его) спросили: А что значит ар-Рувайбида? Пророк ответил: «Невежественный (никчёмный) человек обсуждающий вопросы, затрагивающие интересы всего общества». (Ахмад, Ибн Маджа и аль-Хаким. Аль-Альбани назвал хадис достоверным). И что может быть серьезнее обвинения мусульман в заблуждении, не задумываясь при этом над истинным значением этого слова.

Всевышний Аллах в Коране сказал: «Призывай на путь твоего Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом»(16:125). Так старайтесь убеждать других в своей правоте с мудростью и в атмосфере исламского братства и будьте терпимыми друг к другу.

Также не забывайте приказ Всевышнего, который сказал: «Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо дьявол вносит между ними раздор. Воистину, дьявол для человека – явный враг» (17:53) . И если вы хотите блага для себя и своей религии не используйте такие многозначные слова как заблудший, когда можно выбрать более корректное слово как ошибающийся.