Вопрос такфира (обвинения в неверии) озаботил меня несколько лет назад, когда ко мне пришли люди, освободившиеся из тюрьмы после очередного испытания «Братьев-мусульман». Они говорили о тех новых идеях, которыми руководствовались арестованные и осужденные. Вопросы такфира были главными среди них.

Они собирали группы вокруг этого вопроса, которому они придали важнейшее значение. Они даже стали отказываться от молитвы со своими братьями по вере, друзьями по несчастью и наставниками в исламской работе и призыве. Основная масса этих ребят была из молодежи юного возраста, недавно вступившей на путь призыва.

Для того, кто изучает этот вопрос, не является трудным определить причину этого преувеличения. Она может заключаться в зверском обращении, которому подвергались заключенные. Подобное обращение не соответствует ни религии, ни нравам, ни законам, ни гуманности. Эту невинную молодежь забрали из их домов на площадки для наказания, пролив на них всевозможные издевательства и унижения, которые с трудом может перенести человек. Они преуспели в умении издеваться над телами, унижать душу, разрушать разум и растворять личность человека, лишая ее человеческого облика до такой степени, которую невозможно описать пером и представить разумом.

И из-за чего же все это происходит? Поистине, они, по крайней мере в своем представлении, не совершили ни единого греха, кроме того, что сказали: «Наш Господь – Аллах». Они не совершили преступления в отношении кого-либо и даже не помышляли плохого, не собирались для совершения грехов и разврата. Все что они сделали – они уверовали в Ислам как систему жизни и стали ревностно соблюдать его в мышлении и поведении. Они расценили призыв к нему, к реализации Шариата, как обязанность, оставление и упущение в которой является грехом. И почему же они подвергаются изгнанию, мучениям и истязаниям?

1. Потому что распутники и грешники остаются безнаказанными и им все сходит с рук. Они завладели СМИ, которые направляют к неверию, греховности и разврату.

2. Потому что те, кто мучает мусульман, не имеют ни подлинной веры, ни богобоязненности. Более того, среди них есть те, кто издевается над их религией, а некоторые из них открыто говорят слова, приводящие их к неверию. Один из них даже сказал: «Приведите вашего Господа, и я посажу Его в камеру». Возвышен Аллах многократно от того, что говорят нечестивцы.

3. Потому что некоторые современные книги на исламские темы, написанные под влиянием подобных условий, содержат семена этого такфира и косвенно побуждают к нему посредством жестких высказываний и фраз.

Таким образом, данная группа прониклась идеями, пропитанными преувеличениями и жесткостью. Она смотрит на людей (будь то отдельные личности или все общество), видя в них только плохое. И первым вопросом, который возник, был: «Каково положение тех людей, которые жестоко мучают нас, или точнее, каково положение стоящих за ними правителей, повелевающих истязать нас до смерти только за то, что мы призываем их к правлению на основе закона Аллаха?» И ответ у них был готов, они взяли его из буквального понимания некоторых религиозных текстов, например, из аята Корана из суры «Трапеза»: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими»(Коран: 5, 44), а также из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в которых говорится о неверии совершающих некоторые грехи. И на этом дело не остановилось. Поистине, всех, кто не согласился с ними в их понимании текстов и сказал, что надо обратиться в данном случае к толкованию ученых ахлю сунна ва-ль джамаа, так как внешний смысл этих аятов и хадисов противоречит другим более сильным доводам и основам, они отвергли и даже их самих обвинили в неверии.

Они сказали: «Кто не называет неверными этих правителей и всех их сторонников, тот сам неверный, так как сомнение в неверии неверного – есть неверие. Например, если кто-либо станет сомневаться в неверии многобожников, иудеев, христиан, зороастрийцев и им подобных». В результате этого рамки обвинения в неверии стали расширяться, охватывая не только сторонников правителей и всех смирившихся с ними, но и тех, кто воздержался (отказался) от их обвинения в неверии, что относится к большинству людей.

Мышление этой малочисленной группы противоречило подходу большого количества арестованных и осужденных из «Братьев-мусульман», в особенности давних членов, которые обучались у основателя этого движения Хасана аль-Банны, который был основоположником ее идеологических устоев и первичной системы организации. Его подход отличался умеренностью и мягкостью. На этом он воспитывал своих сторонников и помощников.

Его беспокоило, что некоторые джаммааты в Египте имеют плохое представление или мнение друг о друге до такой степени, что они стали периодически обвинять друг друга в неверии. Поэтому он прописал в 20 основах необходимых для правильного понимания ислама в послании «Таълим» данный подход, выражая его ясными словами: «Мы не обвиняем в неверии мусульманина, произнесшего два свидетельства и совершающего деяния, которые они требуют. Не обвиняем в неверии за его мнение или грех, если только он не станет отрицать известное и несомненное в религии (маълюм мин ад-дин бидзарура), либо станет опровергать ясный текст Корана, либо толковать его способом, который не приемлют правила арабского языка, либо совершает поступок, истолковать который, кроме как неверием невозможно».

Данный вопрос дошел до следующего верховного наставника «Братьев-мусульман», терпеливого, обладающего знанием Хасана аль-Худайби (да помилует его Аллах), когда он сидел в тюрьме. Он отверг это направление и объявил свою непричастность к позиции джамаата такфиристов и их идеям, а также ясно дал понять, что направление «Ихванов» в этом и других вопросах – направление «Ахлю сунна валь джамаа». Хасан аль-Худайби выразил свое мнение словами: «Мы проповедники, но не судьи».

Это короткое выражение впоследствии стало названием книги, посвященной теме обвинения в неверии. Поистине, это выражение раскрывает позитивный настрой на работу и разъясняет людям, что они проповедники, а не судьи.

Существует большое отличие между судьей и проповедником. Задача судьи – анализировать сущность людей, исследовать их, чтобы затем вынести решение за или против них. Ему обязательно нужно описывать обвиняемых и знать подробности о них, чтобы затем вынести решение о невиновности либо наказать их. Также судейская позиция побуждает нас смотреть на людей, как на обвиняемых, в то время как основа в том, что они невиновны.

Что касается проповедника, то он доводит до всех, обучает, призывая к слову Ислама всех людей, чтобы тот, кто был заблудшим, стал на правильный путь, кто был грешником – покаялся, кто был невежественным – начал учиться… и даже, кто был неверным - принял Ислам. Проповедник не занят наказанием грешника, однако работает, чтобы наставить его. Он не направляется к вероотступнику, чтобы убить его, однако прилагает усилия, для возврата его в лоно Ислама.

Позиция «Ихванов» и их наставника сыграла определенную роль в уменьшении сторонников этих крайностей и отходе от них большого количества людей. С ними остались люди, которые не стояли крепко на позициях призыва, напротив, считались новичками в нем. Большинство из них были из так называемого «поколения революции».

Поистине Пророк (мир ему и благословение Аллаха), предостерегал свою умму от чрезмерностей и сказал то, что передал ибн Аббас: «Избегайте чрезмерностей в религии. Поистине, она погубила тех, кто был до вас». А также сказал в том, что передается от Ибн Масуда: «Погибли щепетильные (три раза)».

А Пророк (мир ему и благословение Аллаха), не повторяет какое-либо слово, если только оно не содержит чрезвычайную важность для подтверждения содержащегося в нем смысла. Поистине, чрезмерность, которая привела эту искреннюю молодежь к крайностям в обвинении в неверии, а также к дозволению крови и их имущества тех, кто был признан ими вероотступником, – это та же чрезмерность, которая привела хариджитов в прежние века к подобному пути. Они объявили дозволенной кровь правителя правоверных Али (да будет доволен им Аллах), который являлся близким родственником Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который был одним из первых принявших Ислам, а также великим рыцарем на пути призыва.

В то же время хариджиты не допускали упущений в делах или поклонении. Они много постились, долго выстаивали в молитвах, часто читали Коран. Они смело стояли за правду, отдавая свои души на пути Аллаха, как точно описал их Абу Хамза Ашшари. Однако их благие дела и многочисленное поклонение, благие намерения не помогли им, потому что они отклонились от прямого пути. А тот, кто отклонился от правильного направления, будет все больше отклоняться от цели…

Существует достоверный хадис относительно хариджитов, где содержится предостережение от них. Он передан десятью цепочками, как это упоминает имам Ахмад, некоторые из которых содержатся в Сахихах аль-Бухари и Муслима. В этих хадисах сказано: «Любой из вас посчитает ничтожной свою молитву по сравнению с их молитвами и свое поклонение с ихпоклонением, а свое чтение Корана с их чтением». Однако вместе с тем они описаны как те, кто «вылетают из религии, как вылетает стрела из лука», и разъяснены их отличительные признаки: «Они оставляют многобожников и убивают мусульман». Также в хадисах существует указание на поверхностность, а также отсутствие глубокого понимания Корана: «Они читают Коран, который не поднимается выше их ключиц».

Поистине, принимаемое Аллахом дело должно содержать два основных столпа: 1. Искренность намерения. Чтобы не желал человек в этом деле ничего, кроме довольства Аллаха. 2. Доводы. Чтобы дело было основано на ясных аргументах из шариатских источников, а также на его основах. Как сказал Всевышний Аллах: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Коран: 18, 110).

Несмотря на то, что я порицаю обвинение в неверии и оппонирую тем, кто выступает за это, кто бы они ни были (а среди них есть те, кто так и называютс:я «Джамаат ат-Такфир валь-Хиджра»), я хотел бы разъяснить здесь некоторые моменты:

1. Журналисты в большинстве своем осветили «Джамаат ат-Такфир» в неправильном и не приносящем позитивного результата свете, допуская преувеличения и искажения в этом:

- они описывали эту молодежь как лицемеров и лжецов, что не соответствует действительности. Эта молодежь испорчена в своем мышлении, а не в своей совести. Проблема в плохом понимании этих ребят, а не в плохих намерениях;

- нападки на некоторые внешние религиозные проявления этих молодых людей: оставление бороды, использование сивака, ношение женщинами хиджаба и т.д. За все это следует хвалить их, а не нападать;

- обвинение их в работе на спецслужбы иностранных государств. Я полагаю, что ребята, подобные им, не подходят, чтобы быть работниками спецслужб другого государства, так как они смотрят на людей свысока, считая лишь себя верующими, а всех остальных неверными и невеждами. Если с ними налаживает связь кто-либо из людей или если они налаживают связь с кем-либо, то они расценивают его как своего человека и инструмент реализации своих целей.

2. Я считаю, что, несмотря на суровость обвинений, направленных в их сторону, будет правильным судить их гражданским судом, а не военным, где мы бы смогли слышать их голоса на основе свободы и гласности. Люди смогли бы узнать об их идеях и самостоятельно убедиться, о чем думают эти молодые люди.

3. Вместе с тем, что мы порицаем их за использование грубости в ведении диалога с другими, кем бы они ни были, мы также порицаем власть за использование грубости в отношении этих ребят. Мы уже использовали грубость ранее, она не привела ни к чему, кроме зла и не породила ничего, кроме равносильной или же еще большей жестокости. Поэтому давайте оставим эти методы, неэффективность которых показала история, инициаторы которых получили проклятие от Аллаха, ангелов и всех людей. Возьмемся за то, к чему призывает новая эпоха, говорящая о верховенстве закона, свободе личности, уважении человека.

Я прошу Всевышнего Аллаха осветить путь нашей молодежи и уберечь ее от неправильного мышления, от болезней сердца и порочных деяний, а также направить заблудших на прямой путь, чтобы Он увеличил стойкость на прямом пути тех, кто находится на нем. «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!» (Коран: 3, 8), «Господь наш! Ты соберешь людей в день, в котором нет сомнения. Воистину, Аллах не нарушает обещания» (Коран: 3, 9).

Доктор Юсуф аль-Карадави

Из книги «Проявления чрезмерности в обвинении в неверии (такфире)» (готовится Центром "Аль-Васатыйя - умеренность" к изданию на русском языке)

Каир, 1976 г.