Земная жизнь чрезвычайно коротка. Она ничто в сравнении с вечностью. И пролетает она так быстро, что на смертном одре человеку кажется, что пробыл он в этом мире считанные дни, будто он вошёл в одну дверь и тут же вышел из другой. Это истина, которую невозможно отрицать, и узнаем мы об этом не только из Корана и Сунны, но и из личного опыта.

Мы чувствуем, как стремительно летит время, видим, как быстро взрослеют дети, как скоро молодость сменяется старостью. Каждый раз, теряя близких и друзей, мы понимаем, что однажды придёт и наш черёд покинуть этот мир и что срок этот, возможно, уже не за горами.

Как сказано в Книге Аллаха: «Земная жизнь подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба и благодаря которой [вырастают], смешиваясь между собой, земные растения, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней [и могут собрать урожай], Наше повеление поражает её ночью или днём. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала. Так Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» (сура 10 «Юнус», аят 24).

Учитывая быстротечность земной жизни, которая у нас одна, мы должны воспользоваться этим единственным шансом в полной мере. Но как? К счастью, ответ на этот, равно как и на другие жизненно важные вопросы, есть в Коране и Сунне.

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт путями мира [и благополучия] тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (сура 5 «Трапеза», аяты 15–16).

Изучая Коран и Сунну, мы постигаем важное искусство, искусство жить. Мы понимаем, что если хотим преуспеть, то должны научиться ценить время, правильно расставлять приоритеты и придерживаться золотой середины во всём и планировать свой день.

Один из благородных сподвижников сказал: «Я ни о чём не сожалел так, как о дне, в который уже село солнце, и он забрал что-то из моей жизни, но не добавил ничего к моим благим делам».

А выдающийся табий Хасан аль-Басри сказал: «О потомок Адама! Поистине, ты лишь череда дней, и каждый уходящий день забирает с собой часть тебя».

Он же сказал: «Я застал людей, которые заботились о своём времени больше, чем вы заботитесь о своих дирхемах и динарах».

Такое бережливое отношение ко времени, разумеется, было следствием размышлений над Книгой Аллаха, в которой сказано: «Трудитесь, и увидит ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали» (сура 9 «Покаяние», аят 105).

А Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Трудитесь, ибо каждому будет облегчено то, для чего он был создан» [Бухари; Муслим].

Народная мудрость гласит: «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». Это весьма актуально для мусульманина. Кто гарантирует, что у нас будет возможность осуществить отложенное на завтра? Ведь завтра может вообще не наступить. Более того, в жизни каждого из нас обязательно будет такое завтра, которое для него уже не наступит, которое будет лежать уже за пределами его срока. Завтра, которым он уже не сможет воспользоваться.

Али ибн Абу Талиб предупреждал: «Сегодня — деяния и нет расчёта, а завтра — расчёт и не будет деяний».

То есть мы должны использовать время, пока не настал тот миг, когда мы лишимся возможности что-либо добавить к своим деяниям и уже не сможем ничего изменить или исправить.

Умение расставлять приоритеты представляется не менее важным, чем умение эффективно использовать своё время. Это важно и в мирском, и в том, что мы делаем для мира вечного.

Ведь мы не способны охватить всё. На самом деле мы не способны осуществить и миллионную часть того, о чём мечтаем. На что-то не хватит времени, на что-то не хватит сил и здоровья, чему-то помешают непреодолимые обстоятельства, от чего-то отвратит нас шайтан и собственная душа с её страстями и ленью. А это значит, что мы должны отделять важное от незначительного, главное от второстепенного, чтобы тратить свои ограниченные ресурсы в первую очередь на то, что действительно важно.

Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) не просто призывал совершать благие деяния, но указывал на достоинство и важность некоторых из них. Деяния не равны между собой по степени важности и награде, которую они приносят человеку. Понимая важность расстановки приоритетов, сподвижники сами задавали Посланнику (мир ему и благословения Аллаха) вопросы о том, какие деяния являются наилучшими, стремясь совершить больше важных дел и обрести больше награды.

Абдуллах ибн ‘Амр рассказывал: «Один человек спросил Пророка (мир ему и благословения Аллаха): “Какие проявления ислама являются наилучшими?” [Сахих Адаб муфрад]. А Му‘аз ибн Джабаль передаёт: «Я спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) о том, какие деяния Всевышний Аллах любит больше» [Ибн Хиббан].

Мы знаем, что в религии есть обязательное и желательное, есть просто разрешённое, и начинать мы должны с обязательного, а не с желательного, потому что не совершая обязательное мы теряем гораздо больше, чем если упускаем что-то из желательного, хотя и желательное, безусловно, нужно.

В хадисе кудси сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «Из всего, что делает раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, Я больше всего люблю то, что Я вменил ему в обязанность; и раб Мой будет искать приближения ко Мне посредством дополнительных благих дел, пока Я не полюблю его» [Бухари].

Улемы немало говорили о том, что шайтан часто побуждает человека к занятию менее важным, пусть и благим, дабы отдалить его от более важного. Люди редко обращают внимание на эти различия в важности и ценности дел, и Иблис пользуется этим хотя бы для того, чтобы верующий упустил нечто более значимое. Шайтан порой открывает перед человеком семьдесят дверей блага, чтобы привести его к одной двери зла или чтобы лишить его блага, которое много лучше этих семидесяти дверей и важнее, как сказал имам Ибн аль-Каййим [Бадаи‘ аль-фаваид].

Ещё одна важная с точки зрения ислама составляющая искусства жить — это умение избегать крайностей и придерживаться умеренности, золотой середины.

В Коране сказано: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины» (сура 2 «Корова», аят 143).

Наш Пророк (мир ему и благословения Аллаха) также неоднократно предостерегал нас от любого рода крайностей и делал замечания сподвижникам, которые невольно впадали в крайности.

Однажды он увидел в мечети натянутую между двух столбов верёвку и спросил: «Что это за верёвка?» Люди сказали: «Это верёвка Зейнаб, которая держится за неё, когда устаёт от молитв». Тогда Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Отвяжите эту верёвку, и пусть каждый из вас молится, пока будет сохранять бодрость, а если устанет, пусть сядет» [Аль-Бухари; Муслим].

Мать верующих ‘Аиша передаёт, что однажды Пророк (мир ему и благословения Аллаха) зашёл к ней, когда у неё сидела женщина из бану Асад. Он спросил: «Кто это?» Она ответила: «Это такая-то, и она не спит по ночам». И она рассказала о молитве этой женщины, а потом Посланник (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Так не пойдёт… Из всех дел выбирайте то, что вам по силам, ибо, клянусь Аллахом, Аллаху не наскучит [вознаграждать вас], пока [поклонение Ему] не наскучит вам» [Бухари; Муслим].

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, религия легка, и кто бы ни взялся тягаться с религией [взваливая на себя непосильное], она непременно одолеет его, так что следуйте прямым путём, старайтесь приблизиться [к такому следованию, если не способны следовать им неуклонно] и радуйте себя [благой вестью о награде] [Бухари].

Вспомним и хадис о троих, один из которых сказал: «Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт!» Другой сказал: «А я буду постоянно соблюдать пост». Третий же сказал: «А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь». А потом к ним подошёл Посланник (мир ему и благословения Аллаха), который спросил: “Это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также женюсь на женщинах, а тот, кто не желает следовать моей сунне, не имеет ко мне отношения”» [Бухари; Муслим].

Только жизнь в рамках золотой середины может быть по-настоящему плодотворной. Ни халатность, ни излишества до добра не доведут. Предаваясь лени или проявляя небрежность, мы можем упустить много награды. Но и изнуряя себя, взваливая на себя непосильное, выходя за разумные пределы, пусть даже в поклонении, мы рискуем очень скоро лишиться сил, здоровья и энтузиазма и отстать даже от тех, чья полезная активность весьма умеренна.

Умение правильно организовывать свою жизнь, пожалуй, не менее важно. Если мы посмотрим на жизнь Пророка (мир ему и благословения Аллаха), то увидим чёткий распорядок дня. Он рано вставал, не спал после утренней молитвы, отдыхал в полдень, отходил ко сну вскоре после молитвы иша, а часть ночи посвящал дополнительному поклонению. У него было время для сподвижников, время для семьи, время для уединённого поклонения Всевышнему. Этот строгий распорядок дня был необходим ему, чтобы трудиться плодотворно, сохранять силы для великих свершений и исполнять свои многочисленные обязанности наилучшим образом.

Потому и сказано в Коране: «Посланник Аллаха был прекрасным примером для вас» (сура 33 «Союзники», аят 21).

Сегодня планирование дня и формирование здоровых привычек не менее важны, чем много лет назад, и это не какое-то современное новшество или открытие, а сунна нашего Пророка (мир ему и благословения Аллаха).

Если мы обретём эти четыре навыка, то овладеем искусством жить. Жить правильно, активно и максимально эффективно. Жить полноценно и плодотворно. Жить наилучшим образом. Как раз так, как и должен жить мусульманин.