Известное заявление мусульман о том, что Коран и Сунна содержат в себе ответы на все жизненные вопросы и ситуации, часто неверно понимается немусульманами или людьми, не обладающими достаточными знаниями. Бесспорно, ни Коран, состоящий из 114 глав, ни Сунна, собранная пусть даже в десятках тысячах хадисов, не могли и не могут содержать в себе буквальные и четко прописанные ответы на ситуации, возникающие в человеческой жизни, начиная с 7 века и до самого Судного дня.
Гибкость и сбалансированность фикха
Всеохватность Корана и Сунны, означает совсем другое. А именно то, что в них содержатся универсальные категории, которые описывают и характеризуют неизменную человеческую природу. А она, какой была с момента сотворения человека Всевышним, такой и останется до самого Судного дня. Человек, как бы ни менялись его образ жизни, одежда, технологии, всегда был и останется разрываемым между склонностью к греху и тоской по праведности, подверженностью слабости и жаждой покаяния.
Плюс, Коран и Сунна содержат универсальные механизмы, которые позволяют гибко развивать правовое наследие Ислам в зависимости от меняющихся социальных, культурных и иных исторических условий. Данные механизмы являются основными источниками исламского права после Корана и Сунны, и включают в себя: иджма (единогласное мнение мусульманских ученых), кыяс (суждение по аналогии с исторически существовавшим правовым прецедентом) и иджтихад (усердная деятельность мусульманского правоведа по выведению самостоятельного правового решения).
Данная деятельность мусульманского ученого в выведении на основе Корана и Сунны нового правового решения, которая дает исламский ответ на ситуацию, не описанную ранее ни Кораном, ни Сунной, проявляется в его усердном поиске всех мало-мальски касающихся данного случая доказательств и предписаний в исламских первоисточниках. На основе их тщательного изучения, анализа и осмысления он выводит новое правовое положение, которое для всех мусульман носит не обязательный, а рекомендательный характер. Подобная деятельность ученого называется «ифтаъ» - «издание фатвы», а его самого называют «муфтий» - «издающий фатвы».
При этом милость Всевышнего Аллаха заключается в том, что Он оставил огромную часть вопросов, возникающих в человеческой жизни, без Своего прямого предписания или указания. А значит, предоставил самому человеку возможность самостоятельного поиска ответов на них. Кроме того, в данном деле издания фатв мусульмане должны придерживаться принципа срединности, избегания крайностей и максимализма.
Шейх Абдулла бин Бих, член Европейского совета по фатвам и исследованиям пишет: «Принцип срединности и умеренности в издании фатв означает соединение между общим и частным, сбалансированность между целями издания фатвы и отдельными сферами жизни, увязку между текстами первоисточников, соображениями пользы в фатвах и мнениями ученых».
Подобная срединность и умеренность являются законом Вселенной и законом правовых положений, которые должны опираться на исламские первоисточники и соотноситься с реальностью человеческой жизни. Некоторые ученые называют это сбалансированностью фикха. Его мудрость и истинность заключаются в равновесии и балансе между неизменными принципами Шариата и изменяющимися условиями человеческой жизни. Отсюда, срединность и умеренность в издании фатв основывается на четырех принципах:
1. Принцип изменения фатвы с изменениями во времени;
2. Принцип учета местных обычаев;
3. Принцип учета последствий фатвы;
4. Принцип поиска наиболее оптимального решения.
1. Принцип изменения фатвы с изменениями во времени
На долю Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), второго праведного халифа выпала необходимость в огромной степени подвергнуть пересмотру, дополнению и дальнейшему развитию правовое наследие, оставленное Посланником Аллаха (мир ему и благословение) и первым праведным халифом Абу Бакром ас-Сиддыком (да будет доволен им Аллах). Именно при Умаре (да будет доволен им Аллах) исламской государственности, политической, юридической, экономической и военной системе были приданы те обличья, основные черты которых они сохраняли на протяжении тысячелетий.
При этом Умар (да будет доволен им Аллах) ни в коем случае не пересматривал и не изменял фундаментальные положения Шариата. Он лишь пересматривал, видоизменял, расширял, углублял и обеспечивал дальнейшее развитие тем положениям фикха Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и Абу-Бакра (да будет доволен им Аллах), которые касались практических сторон ежедневной жизни мусульманина.
Как сформировать и управлять армией из разных народов? Какую систему сбора закята сформировать? Как выстроить управление отдаленными регионами Халифата? Насколько можно отлучать муджахида, вышедшего в поход, от своей семьи? Как сформировать исламскую правовую систему? Как провести кодификацию Корана и хадисов?
Все эти вопросы встали перед ним в период его правления и требовали своего решения. А ответа на них не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в фикхе Посланника Аллаха (мир ему и благословение), ни в фикхе Абу-Бакра (да будет доволен им Аллах).
В решении этих и других вопросов Умар (да будет доволен им Аллах), стал муджтахидом и проводил собственный иджтихад, стал муфтием и издавал собственные фатвы, стал факихом (правоведом) и развивал собственный фикх, стал имамом и разрабатывал собственный мазхаб. Слово «собственный» в отношении всех этих понятий – иджтихада, фатв, фикха и мазхаба, нисколько не означает того, что Умар (да будет доволен им Аллах) придумал собственную версию Ислама.
Нет, просто Умар (да будет доволен им Аллах) разрабатывал собственное видение того, как Ислам и исламское право применять в тех новых исторических, социальных, политических и военных условиях, в которых ему пришлось управлять мусульманским государством. Понятно, что этих условий не было ни при Посланнике Аллаха (мир ему и благословение), ни при Абу Бакре (да будет доволен им Аллах).
И применять в условиях Умара (да будет доволен им Аллах) решения Пророка (мир ему и благословение), касающиеся повседневных дел мусульманской общины, значило все равно, что лечить больного воспалением легких теми же методами и рецептами, которыми Посланник Аллаха (мир ему и благословение), к примеру, лечил у того же человека перелом ноги, только на том основании, что так лечил сам Пророк (мир ему и благословение).
Совершенно очевидно, что другая болезнь требует других рецептов и других видов лечения, при обязательном учете общих и неизменных законов анатомии, физиологии человека и медицины. Совершенно очевидно, что другие социальные условия и проблемы, требовали других видов правового регулирования и управления при обязательном учете общих и неизменных законов Шариата.
Изменение фатвы с истечением времени чаще всего бывает обусловлено необходимостью решения какой-либо проблемы, устранения порока или наоборот извлечения пользы, которых не существовало в прежние времена. Именно поэтому Умар (да будет доволен им Аллах) менял фатвы с проистечением времени.
Поскольку со временем менялись социальные условия, появлялись новые проблемы, которые требовали своего специфического решения. То есть менялись правовые положения, относящиеся к сфере иджтихада. Что же касается бесспорных и непреложных положений Шариата, то они не могут быть изменены никогда ни под какими предлогами. Как никогда не может быть разрешено ростовщичество, употребление свинины или прелюбодеяние.
Точно также менялись во времени, развивались и углублялись фикхи и мазхабы халифов Усмана, Али и других величайших сподвижников (да будет доволен ими Аллаха), имамов Абу Ханифы, Шафии, Ахмада и ибн Малика (да пребудет с ними милость Аллаха). Исламская умма ни дня не стояла на месте. И мусульманский фикх ни в коем случае не мог и не должен был стоять на месте, успевая давать ответы на все новые и новые жизненные вопросы и проблемы, а иногда и предвосхищая их.
Остановка в этом постоянном развитии фикха означала бы полный застой в развитии исламской правовой мысли и безнадежное отставание от стремительно меняющегося общества и цивилизации. Что и произошло с исламским миром в дальнейшем.
Стоило ему перестать уделять должное внимание сохранению гибкости фикха, его динамичному развитию, стоило халифам и султанам запретить факихам изучать, анализировать и развивать иджтихад в определенных областях (например, политике), как исламская цивилизация утратила всяческую инициативу, осталась позади возрождающейся Европы и развалилась на десятки враждующих государств.
2. Принцип учета местных обычаев
Общеизвестно, что Ислам – это не религия арабов, а религия для всего мира. Соответственно, исламское право при неизменности фундаментальных положений Шариата должно быть настолько гибким, чтобы охватить собой особенности и специфику тысяч других народов земли, кроме арабов. Ислам не пришел для того, чтобы уничтожить национальные культуры, национальные обычаи и национальные традиции, чтобы все это заменить навязыванием всем народам одного и того же слепого, бесчеловечного и казарменного закона.
Это абсолютно неверное понимание миссии Ислама в этом мире, которое, к сожалению, разделяется многими горячими головами из числа малообразованных мусульман. Да, несомненно, Ислам предлагает всем народам единую и неизменную акыду (систему вероубеждений), единый и неизменный Коран, Сунну, Шариат со своими вечными, фундаментальными положениями. Но это абсолютно не означает того, что все эти единые и неизменные основы обязательно должны уничтожить национальные особенности разных народов.
Даже между арабами Мекки и Медины были, есть и будут сохраняться племенные отличия в обычаях, традициях и привычках. А что уж говорить о таких совершенно разных мусульманских народах, как нигерийцы и кавказцы, татары и индонезийцы, англичане и русские.
Каждый из этих народов, приняв Ислам, сохранил, сохраняет и неизменно сохранит в будущем свою национальную специфику, характер, обычаи и традиции. Притом, что каждый мусульманин из этих народов придерживается единого Корана, Сунны, положений Шариата, акыды и обрядов поклонения.
Тот мусульманин, а тем более ученый, который в своем исламском призыве, в продвижении Ислама, в развитии исламского права, издании фатв применительно к конкретной национальной общности, отдельной ситуации в каждом новом регионе – будь то Татарстан, Карелия, Чечня или Сибирь, не учитывает местных особенностей, обычаев и традиций совершает грубейшую ошибку.
Как можно вести исламский призыв, издавать фатву и проводить иджтихад в отношении проблем, возникших, например, в Татарстане, не учитывая известную осторожность и осмотрительность татарского народа, его сохраняющееся обще-евразийское сознание, которое воспринимает как свою, тюрко-мусульманскую родину всю территорию прежней Российской Империи от Варшавы до Владивостока?
Как можно вести исламский призыв, издавать фатву и проводить иджтихад в отношении проблем, возникших, например, на Кавказе, не учитывая известную горячность кавказцев, невероятную приверженность образу жизни предков, склонность к предельной максимализации даже маленьких проблем?
Как можно вести исламский призыв, издавать фатву и проводить иджтихад в отношении проблем, возникших, например, в российской глубинке, не учитывая того факта, что русский народ является титульным народом в стране, не учитывая историческую роль князя Владимира, исторической памяти русских, большей близости им Ислама, нежели католичества и протестантства?
Ибн Абидин (да пребудет с ним милость Аллаха) говорил в этом отношении: «Не является для муфтия и судьи правильным выносить правовые решения на основе только поверхностного представления о проблеме и оставлять обычай».
Имам аль-Карафи (да пребудет с ним милость Аллаха) сказал: «В соответствии с этим принципом издание фатвы должно учитывать течение времени. И какие бы ни происходили изменения в обычаях, все это следует принимать в расчет. Если пришел к тебе человек из другого племени и региона и просит тебя о фатве, не делай этого на основе обычая своей страны. Спроси его о традициях его страны и издай фатву на их основе без примешивания обычаев своей страны. И это очевидная истина».
3. Принцип учета последствий фатвы
Одной из острейших проблем сегодняшних мусульман является их горячность, поспешность и неосмотрительность в собственных действиях. Они готовы и стремятся изменить весь мир в одночасье. Навязать своим родственникам весь Ислам сразу – и намаз, и хиджаб, и отказ от спиртного, и усердие на пути Аллаха.
Из подобной горячности молодых мусульман проистекает их горячность в принятии на себя ответственности за судьбы других людей. Проучившись 2-3 года в исламском вузе, они воспринимают себя уже могущими решать те или иные правовые проблемы, издавать фатвы и заниматься иджтихадом в сложнейших вопросах.
При этом ни их уровень исламских знаний, ни их жизненный опыт, ни их уровень знаний своего собственного общества, а тем более других народов, не позволяют им составить полное представление о возникшей проблеме, ее причинах предыстории и возможных последствиях. Оттого решения, которые они принимают в той или иной ситуации могут приводить совершенно не к тем результатам, к которым они стремились.
Другие же молодые мусульмане, осознавая свою неподготовленность, обращаются за решением, за фатвой по определенному, возникшему у них вопросу к более подготовленным исламским ученым. Но зачастую эти ученые – арабы, весьма далекие от российских реальностей. Не имеющие представления о ситуации в России, о причинах возникающих проблем, о тех общественных условиях, в которых они развиваются, о тех последствиях, к которым может привести то или иное решение, поступок, слово или позиция мусульман.
Но учитывать и прогнозировать последствия определенного поступка, правового решения, изданной фатвы является прямой обязанностью мусульманина, а тем более мусульманского ученого, муджтахида и муфтия. Имам аш-Шатиби (да пребудет с ним милость Аллаха) указал на то, что муфтий не должен торопиться, должен тщательно изучить вопрос и рассмотреть последствия и результаты своей фатвы.
Аллах Всевышний предупредил мусульман относительно последствий их поспешных поступков, которые могут скорее нанести вред Исламу, нежели принести пользу. Ведь что, казалось бы, было бóльшим усердием на пути Аллаха в языческой Мекке, если не борьба с идолопоклонничеством и ложными богами? Тем не менее, Аллах предостерег мусульман от необдуманной спешки и горячности в этом деле: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству» (Коран, 6:108).
Очень ярким примером учета последствий решений и поступков мусульманина является отказ Посланника Аллаха (мир ему и благословение) от наказания лицемеров в рядах его последователей и сподвижников, несмотря на то, что ему все лицемеры были известны поименно, и, несмотря на то, что к их наказанию его призывали неоднократно. Он объяснил свой отказ так: «Я опасаюсь за то, что люди станут говорить, что Мухаммад убивает своих сподвижников».
Этим же принципом руководствовался и пятый праведный халиф Умар ибн Абд-уль-Азиз (да будет доволен им Аллах), когда отвечал своему сыну, подталкивающему его к решительным действиям в ужесточении наказаний нарушителям за любую провинность: «Я боюсь того, что навяжу людям сразу все положения истины, а они ее отвергнут, и из-за этого произойдет смута»
Данный подход к обязательному учету последствий фатвы для определенного общества и определенной ситуации ни в коем случае нельзя воспринимать, как послабление и попустительство слабым людям в обязательных предписаниях Шариата. Поскольку попустительство основывается на нежелании исполнять предписания религии, склонности к греху, на подверженности собственным прихотям и страстям. А учет последствий фатвы основывается на заботе о судьбе исламской религии, ее дальнейшем распространении, нахождении наиболее оптимальных и эффективных путей ее укрепления в каждом новом обществе и ситуации.
4. Принцип поиска наиболее оптимального решения
Понятно, что в жизненных, повседневных делах в отличие от четких и неизменных положений Шариата, может быть несколько возможных решений для мусульманина. Очень многие мусульмане в решении своих насущных проблем находятся перед выбором, не зная как им лучше поступить, и нуждаются в советах знающих людей.
Имея на руках деньги, лучше поехать в хадж или жениться? Стоит ли брать в российских условиях вторую жену, ставя первый брак перед угрозой развала? Стоит ли мусульманину в российских областях увеличивать свой напор, настойчивость и остроту в разоблачении ложных богов, куфра и социальных пороков, или стоит смягчить свой подход? Стоит ли порвать все отношения с неверующими родственниками и родителями или же продолжать с ними общение, проявляя терпение, снося их оскорбления и усердствуя в их призыве к Истине?
Сложность выбора для простого мусульманина между двумя вариантами состоит в том, что оба из них формально являются дозволенными, не запрещенными. Однако от правильного или неправильного выбора между этими вариантами зачастую зависят судьбы людей и даже исламского призыва в конкретном обществе или регионе. Именно поэтому во всех этих и иных подобных ситуациях, знающий мусульманин, ученый, муфтий и муджтахид должны выбирать и рекомендовать самое оптимальное и наиболее подходящее для данной ситуации решение.
И мудрость ученого и муфтия в этой ситуации должны проявиться именно в нахождении оптимального решения для каждой конкретной ситуации. Ведь для кого-то женитьба на второй женщине может привести к развалу первой семьи, а для кого-то к тому, что мужчина получит возможность удержать себя от соблазнов, направить свою энергию на вторую семью, чем убережет и себя от греха и осчастливит еще нескольких людей.
Для кого-то, возможно, лучше порвать со своими неверующими друзьями, потому что они ослабляют его и без того слабую веру, а для кого-то этого делать ни в коем случае нельзя, потому что его друзья остро нуждаются в наставнике, который может вывести их к Истине.
Передается, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) в молитве приглушал свой голос и объяснял это тем, что молит Господа шепотом, в тиши и глубине своей души. А Умар (да будет доволен им Аллах) читал молитвы громко под предлогом того, что он приводит в чувство сонных, отгоняет шайтана и старается угодить Всевышнему. Но первому был дан совет несколько повысить свой голос, а второму – несколько снизить. И эти предписания были наиболее оптимальными решениями и советами для обоих.
Об обязательном нахождении оптимального решения для каждой ситуации и для каждого народа говорил Али ибн Абу Талиб, четвертый праведный халиф (да будет доволен им Аллах): «Говорите с людьми таким способом, который они понимают. Или вы хотите, чтобы опровергли Аллаха и Его Посланника?» Он призывал к разумному, осознанному и оправданному применению исламского знания в различных ситуациях, поскольку определенное правовое решение может подходить для одного народа, но не подходить для другого.
