Далеко не каждый человек любит, когда его критикуют. Однако еще больше людей не переваривают самокритику – то есть объективный взгляд на свои поступки и осознание их неправедности и ошибочности. Как много людей способны сознаться вслух в своих ошибках и прегрешениях, как много готовы попросить прощения у своих товарищей, соседей и родственников за свои аморальные действия?

Например, известно, что злословие в отношении единоверцев приравнивается в Коране к «пожиранию мяса мертвого брата» - тем не менее, пересуды между мусульманами имеют место не только в склочных местах, по типу базаров, но и в мусульманских СМИ, на Интернет-сайтах тех или иных мусульманских организаций.

Известны сотни аятов и хадисов о моральных принципах Ислама; достаточно перечислить лишь заголовки глав в сборнике «Сахих» аль-Бухари, чтобы понять, насколько важное значение придается этому в нашей религии. «Мусульманином является тот, кто не причиняет своим языком и своими руками вреда»; «Желать своему брату того же, чего желаешь самому себе – часть веры»; «Превосходство верующих друг над другом определяется их делами»; «Стыдливость – от веры»; «Грехи совершаются из-за невежества…». Разбирая их внимательно, мы поймем, что большая часть аморальности, греховности и ошибочности мусульман основывается на невежестве.

Преодоление невежества

Как мы знаем, доисламское состояние арабского общества называется «джахилией» - невежеством. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) по воле Всевышнего разрушил не только это состояние, но и цивилизацию, базирующуюся на нем. Однако джахилия осталась – и не только в других цивилизациях, но и в сердцах самих мусульман.

Поэтому постоянная работа над самим собой и именуется «большим джихадом» - самосовершенствованием, увеличением и укреплением своей веры. Какие же методы приемлемы в этой борьбе со своей безграмотностью, в этом «большом джихаде»?

Пророк сказал о том, что «получение знания – обязанность каждого мусульманина». В этом хадисе используется арабское слово «фарида», синонимичное хорошо знакомому слову «фард» - обязанность. Словом «фард» в Шариате обозначаются такие обязательные элементы поклонения (ибадат), как совершение пятикратной молитвы, пост в месяц Рамадан, паломничество в Мекку во время хаджа, выплата закята и т. д. Таким образом, наряду с привычными видами поклонения Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ставит «получение знаний».

Но от кого их следует получать – только ли от мусульман? Известен хадис: «за знаниями идите даже и в Китай». Но в то время в Китае не жили мусульмане – как же последователи Ислама могли получать знания от многобожников?

История Арабского халифата доказывает, что мусульмане в поисках всех видов человеческого знания использовали лучшие наработки всех стран и народов, с которыми им только удавалось «навести мосты». Это – не только христиане и иудеи Ближнего Востока, но и персы – зороастрийцы, и иракцы – сабии, поклонники астрального культа (поклонялись небесным светилам), и жители Индии – явные многобожники.

Несмотря на кажущуюся непримиримость Единобожия и многобожия, нормальные человеческие контакты между людьми разных цивилизаций способствовали взаимному обогащению и тех, и других. Все прекрасно знают, что такое «арабские цифры», которые отличаются от римских не просто написанием, но на систематическом уровне. Введение «нуля» и системы арабских цифр полностью изменило математическую науку, многократно повысив ее результативность.

Однако эти самые «арабские цифры» в действительности не являются арабскими: арабы просто использовали численную систему, разработанную индийцами, и довели ее до совершенства.

Вот так, путем объективного взгляда на другие народы и религии, вырабатывалась одна из величайших цивилизаций человечества – исламская.

А что сегодня?

Сегодня мусульмане, как многократно отмечалось в публикациях последнего времени, предпочитают жить в рамках некоего «гетто», в которое они загнали сами себя. Мусульмане не только не пытаются взять наилучшие достижения из других цивилизаций, но и всячески окрикивают друг друга, чтобы никто и не подумал воспользоваться чужим опытом. Мусульмане боятся даже думать о том, что полезного для исламского общества можно взять у тех же индийцев или китайцев, европейцев или японцев.

Такая логика изоляции от всего мира привела, по большому счету, к греху «такаббура» - гордыни. «Мы – самые лучшие уже потому, что мы – мусульмане. Все остальные нам и в подметки не годятся только по одной причине: они – кафиры (неверующие)».

Для многих современных мусульман в арабских странах, и в Афганистане, Пакистане и Африке, Иране и Средней Азии, да и у нас в России презрительное отношение к представителям других конфессий и наций стало нормой, в то время как критическое отношение к самим себе практически не допускается.

Неважно, что эти «другие» выстроили систему здравоохранения, которой до сих пор нет ни в одной стране исламского мира; что они запускают спутники в космос, а мусульмане только начали полеты на сделанных чужими руками кораблях; что они придумали выборы и парламент, а мусульмане в основном до сих пор управляются на родоплеменной основе (причем в эту категорию входит не только нищие Афганистан и страны Черной Африки, но и вполне финансово развитые Саудовская Аравия и Объединенные Арабские Эмираты) или живут в условиях авторитаризма.

«Нет, - говорят мусульмане друг другу, - все остальные лишены милости Аллаха, потому что только мы – правильные и истинно верующие». Такие рассуждения и есть первый признак впадения в грех высокомерия – а ведь Аллах проклял Иблиса, который наряду с ангелами поклонялся Аллаху и славил Его, только за его гордыню!

Критику надо воспринимать объективно

Мусульманам, как и другим общинам, хоть иногда полезно смотреть на себя со стороны, а также и прислушиваться к мнению разных сообществ людей относительно своего состояния и развития. Безусловно, этот взгляд будет пристальным и эта оценка – далеко не всегда лицеприятной.

Например, мы привыкли, что востоковеды холодно и даже негативно отзываются об Исламе и мусульманах – что ж, это их право, и мы не можем ругать их за такие оценки. Из этих отзывов важно отобрать самые объективные, и не важно – будут ли нравиться нам эти оценки, или нет. Важно понять – некритический подход к самим себе, невосприятие мнения других людей контрпродуктивно для исламского мира

До сих пор мы, как правило, действуем по принципу – если такой-то «с нашего двора», то следует защищать его всеми правдами и неправдами. Защищать и оправдывать не за те реальные действия, которые он совершил, а только потому, что он называет себя мусульманином.

Но что полезного всякие одиозные деятели от Ислама у нас и за рубежом сделали для ислама? Кого они научили правильному пониманию Корана? Сколько медресе, институтов и академий они открыли, и сколько учеников эти медресе выпустили? Сколько научных открытий в свете знамений Аллаха в Коране и Сунне сделал они и те, кого они воспитал? Сколько научных трудов они и их бригады перевели с греческого, еврейского, санскрита или хотя бы с русского языка на свой родной?

Сколько экономистов, подкованных с позиций Шариата, подготовили лидеры разных крайних маргинальных группировок – и неважно, являются они реальными лидерами террористов или их представляют такими недруги Ислама? Сколько социальных проектов для обездоленных воплотили они в жизнь? Сколько – если уж они являются специалистами только в военном деле – сколько новых военных открытий, в тактике и стратегии, новом вооружении и радиолокации, средствах связи и наведении понтонных мостов – они изобрели? Это – и есть Ислам?

Лучше прямо сейчас отказаться от таких «защитников» мусульман (Аллах знает лучше: но, как известно из хадисов, Он будет судить их за их отношение к Нему только после того, как люди оценят их за их отношение к другим), чем до конца отстаивать их правоту в ущерб интересам уммы. Соответствует ли это приказу Пророка (мир ему и благословение): «Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение к Исламу»!?

Таковы лишь некоторые из моральных наставлений, которые мы с пользой для себя должны извлечь из объективной критики со стороны немусульман. Пророк (мир ему и благословение) и халифы брали все то лучшее, что видели как среди арабов, так и среди других народов, не разделяя их в этом отношении на «свой – чужой». Почему же сегодня мы отказываемся от этой Сунны, убеждая других и себя в разного рода нелепостях?