В «Сунане» имама ат-Тирмизи приводится рассказ Хузайфы ибн ал-Йамана о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вы будете приказывать одобряемое и удерживать от порицаемого или очень скоро Аллах нашлёт на вас наказание, и тогда вы станете взывать к Нему, но не получите ответа». В версии имама Ахмада говорится: «…или Аллах нашлёт на вас врагов, и тогда вы станете взывать к Нему, но не получите ответа». А в другой версии, приведенной им же, говорится: «…или Аллах подвергнет всех вас мучениям, или вами будут править худшие из вас…»

Призыв к истине и добру — одно из важнейших предписаний ислама и залог благополучия в этом мире и после смерти. Знание истины обязует верующего поступать в соответствии с ней и доносить её до остальных людей, ибо только так можно обрести благоволение Всевышнего и спастись от Его гнева. В Коране сказано: «Пусть среди вас будет община, которая призывает к добру, повелевает одобряемое и запрещает предосудительное. Они и есть преуспевшие» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 104). То есть успеха добьются только те, кто призывает к добру и предостерегает от грехов. А значит ответственность за распространение истины лежит не только на улемах и проповедниках, но и на всех остальных мусульманах.

Такой вывод подтверждается и хадисом, который приводится в «Сахихе» имама Муслима: «Кто увидит предосудительный поступок, пусть остановит его рукой. Если не сможет, пусть остановит его языком. Если не сможет, пусть остановит его сердцем, и это — самая слабая степень веры».

Не каждый в состоянии остановить грех рукой и даже языком, потому что в некоторых случаях смолчать лучше, чем подтолкнуть ослушника на ещё больший грех. Но нет блага в сердце, которое свыклось с тем, что ненавистно Всевышнему Аллаху, и нет блага в человеке, который не изменяется в лице при виде того, как люди грешат и навлекают на себя гнев Божий.

Если лучшие и знающие среди людей перестают увещевать свой народ, обучать невежд и удерживать грешников, то в обществе распространяются пороки и оно заслуживает скорого наказания. Его предвестником становятся разногласия, которые раскалывают такое общество на враждующие лагеря, и на это указывают слова Всевышнего: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 105). Этот аят следует сразу после веления призывать к добру и предостерегает мусульман от плохого конца людей писания, которые впали в разногласия после того, как перестали приказывать одобряемое и удерживать от грехов.

В «Сахихе» аль-Бухари приводится рассказ ан-Ну‘мана ибн Башира о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пекущиеся о нерушимости границ Аллаха и преступающие эти границы подобны людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы занять места на корабле. Одни разместились в верхней части [корабля], а другие — в нижней, и когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, они проходили через разместившихся на палубе и [в конце концов] сказали: "А не проделать ли нам дыру [в днище], чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?" Если [разместившиеся наверху] предоставят их самим себе и позволят им сделать то, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех [остальных]».

Пороки и заблуждения угрожают обществу так же, как ветры угрожают кораблю, вышедшему в открытое море. Грехи влияют не только на людей — они становятся причиной бедствий, которые случаются на суше и на море, и если грешники выставляют напоказ свои пороки под молчаливое согласие праведников, то беды поражают и тех, и других. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто поступал несправедливо» (сура 8 «Трофеи», аят 25).

Спастись от искушений в этом мире невозможно, ведь даже жёны и дети — это часть земного испытания. Но здесь речь идёт о тяжелейших бедствиях, после которых трудно привести в порядок мирские и религиозные дела. Когда такие беды наваливаются на людей, они начинают молить Аллаха об избавлении, но тщетно. Ибн Маджа и Ибн Хиббан передали со слов матери правоверных ‘Аиши, что как-то раз пророк, мир ему и благословение Аллаха, вошёл в дом, и по выражению его лица было видно, что он получил откровение. Он совершил омовение, не проронив ни слова, а потом прошёл в мечеть и сел на минбар. Воздав хвалу Всевышнему, он сказал: «О люди! Аллах говорит вам: "Призывайте к одобряемому и удерживайте от предосудительного, прежде чем вы станете взывать ко Мне, но Я не отвечу вам, и вы станете просить Меня, но Я не одарю вас, и вы станете молить Меня о помощи, но Я не помогу вам"». Он больше ничего не добавил к этому, пока не сошёл с минбара.

Такое трудно даже представить. Как люди должны разгневать своего Господа, чтобы Он перестал отвечать на их мольбы о помощи? Он, Который близок к Своим рабам и отвечает на их молитвы, когда они искренне устремляются к Нему. Но такое случается даже с теми, кто не приобщает сотоварищей к Аллаху, когда они пренебрегают истиной. Имам ал-Куртуби сообщает, что как-то раз люди спросили Ибрахима ибн Адхама: «Почему мы молимся и не получаем ответа?» Он сказал: «Потому что вы знаете об Аллахе и не повинуетесь Ему, и знаете о посланнике и не следуете его Сунне, и знаете о Коране и не руководствуетесь им, и вкушаете блага, дарованные Аллахом, но не благодарите за них, и знаете о рае, но не ищите его, и знаете об аде, но не бежите от него, и знаете о шайтане, но соглашаетесь с ним и не боретесь против него, и знаете о смерти, но не готовитесь к ней, и хороните ваших умерших, но не извлекаете из этого уроков, и потому что вы позабыли о ваших недостатках и заняты недостатками других» [Тафсир ал-Куртуби].

В наше время эти слова выдающегося богослова и аскета из Балха приобрели ещё большую актуальность. Мусульмане вроде бы велят делать добро и предостерегают от грехов, но чаще всего забывают о себе и занимаются недостатками других. Расколовшись на мазхабы и тарикаты, они ревностно защищают свои взгляды и считают неприязнь ко всем остальным едва ли не самым богоугодным занятием. Аллах назвал их в Своём писании мусульманами и братьями, но они не довольствуются этим и требуют уточнений: какому тарикату ты принадлежишь? Какого манхаджа придерживаешься? Путём какого муджтахида следуешь?

Вопрос не в том, нужно или нет причислять себя к какому-либо мазхабу или тарикату. Проблема в том, что принадлежность к разным течениям отдаляет этих людей больше, чем их сближает принадлежность к одной религии. Шайтан разделил их сердца, а враги делят между собой их земли и богатства. Ослеплённые верой в собственную правоту и исключительность, они не хотят объединиться даже вокруг общих ценностей и интересов, которых несравненно больше, чем различий между ними. Призыв сплотиться вокруг Корана и не разделяться (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 103) они трактуют как призыв принять их особое понимание священной книги, не находя никаких оправданий для тех, кто придерживается иных взглядов. Поэтому все инакомыслящие в их глазах — это, по меньшей мере, приверженцы нововведений, с которыми нужно открыто враждовать.

Безусловно, мусульманин не может оставаться безразличным к новшествам, привнесенным в религию, потому что «любое нововведение — это заблуждение, а любое заблуждение приводит в огонь» (Муслим). Однако нужно понимать, что на этих заблуждениях выросли целые поколения мусульман и для многих они стали неотъемлемой частью веры. А значит доносить истину до этих людей нужно красиво, взвешивая каждое слово и оценивая его последствия, чтобы пользы от нашего призыва было больше, чем вреда. Именно так велит поступать Коран: «Напоминай же, если напоминание принесёт пользу» (сура 87 «Всевышний», аят 9).

Неправильно враждовать с мусульманами, которые по незнанию или в силу особого истолкования священных текстов, придерживаются ошибочного мнения, если их ошибки незначительны в сравнении с их праведными делами. Поэтому шейхульислам Ибн Таймиййа пишет, что если сторонники нововведений не раскалывают единство мусульман и не делают свои взгляды основой для дружеского или враждебного отношения с остальными мусульманами, то это — ошибки, которые Аллах прощает верующим, и такого рода ошибки допускали многие выдающиеся учёные и имамы [Маджму‘ ал-фатава].

В подтверждение этого важнейшего правила, вытекающего из жизненной практики нашего пророка, мир ему и благословение Аллаха, можно привести высказывания многих улемов. Но одни под предлогом борьбы за чистоту ислама пытаются самоутвердиться в обществе, другие хотят реализовать личные амбиции, а третьи сводят старые счёты. Более того, появилось целое течение, последователи которого выискивают ошибки у ученых и проповедников, известных своей правдивостью, и дискредитируют их в глазах верующих. Они выдают свои действия за защиту ислама от новшеств, но лишь теребят раны на теле нашей ослабленной уммы. Они пытаются сплотить вокруг себя единомышленников, но очень скоро сами распадаются на группы и начинают обвинять в нововведениях друг друга.

Мусульмане устали от старых и новых разногласий, которые мешают нам смотреть вперёд, и от проповедников, которые не отличаются благонравием и правдивостью. Люди, добивающиеся успеха и скромно призывающие к Аллаху прежде всего своим мягким нравом и порядочностью, приносят исламу гораздо больше пользы, чем премудрые книжники, продающие знамения Аллаха за жалкую цену, и полуграмотные ревнители, склонные осуждать и выискивать чужие ошибки.

Исправляя заблуждения людей, нужно не только иметь веские доводы и точно представлять, в чём ошибается собеседник. Прежде всего, нужно иметь искреннее намерение помочь ему уяснить истину и вернуться на прямой путь. Не доказать свою правоту, а помочь своему брату увидеть то, что сокрыто от него. Поэтому праведные предшественники, когда хотели сделать кому-либо назидание, увещевали его наедине. Фудайл ибн ‘Ийад сказал: «Верующий покрывает и наставляет, а грешник порочит и позорит» [Джами‘ ал-улум ва-л-хикам].

Если ты действительно болеешь душой за твоего брата и желаешь ему добра, то выбери подходящее время и подбери правильные слова, которые проникнут в его сердце и развеют его сомнения. Но будь готов к тому, что он не согласится с твоими доводами. Это не повод враждовать с ним и чернить его, ибо ты уже выполнил свой долг и передал знание. В душе человека эти знания подобны семенам: в одной почве они прорастают быстро, а в другой нуждаются в длительном уходе. Быть может, эти семена дадут всходы лишь по прошествии времени или благодаря участию других людей. Но разве это имеет значение, если ты поступал ради Аллаха?

О Аллах, помоги нам говорить правду и не умалчивать истину, распахни перед ней сердца тех, которые не знают Тебя и не повинуются Твоей воле, и отдали от нас времена, когда мольбы Твоих рабов уже не будут услышаны. Аминь!