Немало сказано, написано и услышано людьми о порицаемых качествах таких как горделивость, кичливость, бахвальство, тщеславие, высокомерие и т.п. Но все же людям нелегко избавиться от них. Некоторые думают, что проявление их антиподов – скромность, простота – не востребовано в нашем современном мире, и что окружающие неадекватно воспринимают людей, которые показывают свою скромность в отношениях с ними. Они неправильно понимают кротость из-за своего больного мировоззрения, точнее по причине искаженных ценностей и испорченной нравственности, но я считаю, что их не так много. Нашим соотечественником (Л.Н. Толстым) было отмечено так: «Часто скромность принимается за слабость и нерешительность, но когда опыт докажет людям, что они ошибались, то скромность придаст новую прелесть, силу и уважение характеру».
И немало тех, кто неправильно разглядел границы данных понятий, где они начинаются и где заканчиваются. Исходя из этого, я решил уделить большее внимание на примеры этих благих качеств из жизни наших предшественников и современников, что должно помочь более правильно очертить границы и сделать разумный вывод о том, возможно ли быть в наше время скромным, как такими были благородные люди в свои времена.
Начну с больших персон – людей власти, видных общественных деятелей, поскольку скромность простого народа может и не показаться украшением для большинства людей оттого, что само их название говорит за себя «простой народ» (наверняка под словом «простой» имеют в виду их интеллект, мировосприятие и доверчивое сердце). Но когда люди, занимающие высокие посты, имеющие нерядовой статус в обществе, будут кроткими, то это украсит не только их личность, но и будет свидетельствовать о наличие других их благородных качеств.
Вспомним Абу Бакра, да будет доволен им Аллах - первого праведного правителя верующих, главу авторитетного мусульманского государства. Между ним и Умаром ибн Аль-Хаттабом было своего рода состязание в благих поступках. Умар, да будет доволен им Аллах, чувствовал превосходство веры и благочестия Абу Бакра, но, несмотря на это, он стремился в каком-либо богоугодном деле превзойти его. И вот очередная история Абу Бакра произошла в один из дней его правления государством. Однажды Умар стал замечать, что Абу Бакр каждый день после утренней молитвы уходит куда-то в одном направлении, и решил проследить за ним. Правитель правоверных дошел до ветхого дома на окраине города и зашёл туда. Умар же остановился в незаметном месте и стал выжидать его выхода. Через определенное время Абу Бакр вышел и направился обратно. Когда он исчез с поле зрения, Умар вошел в тот дом и обнаружил в нем пожилую слепую старушку, которая еле передвигалась. Умар подошел к ней, поздоровался и спросил: «Кто ты, кто этот мужчина и что он делает здесь, приходя каждое утро к тебе?». Она, назвав свое имя, ответила: «Я слепая старушка, и у меня не осталось близких, которые могли бы присматривать за мной. А этого человека я не знаю, но он приходить ко мне каждое утро, чтобы прибраться в доме, потом доит мою козу, готовит мне еду и затем уходит». Услышав эти слова, Умар не удержал себя на ногах, упал на колени и заплакал: «О Абу Бакр, правитель правоверных, ты замучил всех правителей после себя, ты поставил их в очень тяжелое положение. Увидит ли народ после тебя ещё такого правителя как ты?».
Неужели подобные кротость и непритязательность не украсили этого правителя?! Безусловно, этот поступок возвысил его до невероятных высот благородства и он показал всем правителям после себя непосильный пример. Конечно же, он, налаживая государственные дела на основе закона Бога, защищал в нем справедливость и равноправие, которые заповедал верующим Сам Всевышний Аллах.
И поистине мы можем найти такие благородные качества только у тех, чьи помыслы и стремления направлены на достижение милости Творца – Господа миров. Об этом сказано в священном Коране (28:83): «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле или распространять нечестие».
«Высокомерие противопоставлено покорности воле Аллаха – Исламу» [1]. И вот вам причина награждения Всевышним своих рабов. Они должны быть такими, «которые не пытаются приобрести власть (авторитет) на земле Аллаха; которые живут не как тираны и бунтовщики, а как смиренные рабы, не превращающие рабов Аллаха в собственных рабов. Всё что делает человек, отвернувшийся от Аллаха, приводит к несчастью, особенно в том случае, если недозволенными средствами накапливаются богатство, используемое в неправедных целях»[2].
Вот почему наши праведные предки, истинно ученые люди, отказывались занимать высокие должности в правлении государством, быть в должности судьи, несмотря даже на принуждения и угрозы со стороны некоторых притеснителей.
Такая картина покажется нынешнему светскому человеку нереальной, что-то из области фантастики. Но что бы не говорили, обо всем этом свидетельствуют самые достоверные источники истории. И мы, мусульмане, гордимся, что имеем такое высшее благородное учение – руководство Всевышнего, которое воспитало только тех, кто чистым сердцем и искренне последовал за ним. Но вместе с этим, немало в нашей современной общине среди практикующих мусульман тех, кто игнорирует эти благие нравственные качества. Так, нередко приходится наблюдать это, даже у некоторых религиозных деятелей.
И многие твердят или полагают, что их намерения в сердце при совершении определенных богоугодных дел достаточно искренние. Тем самым, высоко оценивая себя, они могут впасть в заблуждение. А причина этого в незнании сущности сердца и его свойств. И правильно заметил один из европейских мыслителей – Клод Адриан Гельвеций: «Тот, кто глубоко исследует свою душу, так часто ловит себя на ошибках, что поневоле становится скромным. Он уже не гордится своей просвещенностью, он не считает себя выше других».
И тут мы, мусульмане, кроме редких ученых, очень отстаем и многого не знаем о духовном исследовании и воспитании. Одно дело покорится Исламу, а другое - познать его и суметь привить к себе веру, для чего необходимо проявить большое усердие.
Продолжение следует…
[1] Из Толкование Св. Корана Йусуфа Али.
[2] Из Толкование Св. Корана, ал- Маудуди.