Анализируя работу мусульманских организаций в России, да и многих отдельных исламских активистов, поневоле приходишь к выводу о том, что каждый действует по принципу «закон джунглей – каждый сам за себя». Кто-то контактирует с зарубежными фондами, получая от них неплохую помощь. Кто-то правит у себя в регионе и даже близко никого к себе не подпускает, довольствуясь своим царственным положением. Кому-то вообще на все «до лампочки» - он считает, что на его век бабушек и дедушек хватит, а дальше – не его забота.

В том, что мы, мусульмане, в отношениях между собой зачастую руководствуемся не принципами религии, а слухами, наветами, клеветой, подозрениями и разного рода рационально необъяснимыми антипатиями, является одной из причин наших бед. Все начинается с очень простых вещей, с личных отношений между двумя конкретными людьми.

В течение долгого постсоветского периода многие из нас решали свои локальные задачи и уже давно решили их. Так не пора ли задуматься теперь о более важных задачах, не полагают же наши лидеры, что только они и в одиночку способны защищать интересы российских мусульман?

Давайте объективно посмотрим на себя со стороны, тогда мы увидим, что каждый из нас – не более чем муравей в огромном муравейнике, где каждый занят своими делами. Но, только объединившись, муравьи представляют собой реальную силу, способную противостоять вызовам современности. Так давайте покажем, что мусульмане – это действительно «прочное здание и единый организм», как говорил об этом величайший человек на Земле – «милость для миров» – Мухаммад (мир ему и благословения Всевышнего).

Начать решать проблему надо с самого простого. Часто мы обвиняем, подозреваем, сыплем разного рода тирадами на форумах, конференциях, в «каментах» и т.д. на своих же братьев только по тому, что нам что-то показалось, нас какая-то мысль посетила, чем-то нам кто-то не понравился, что-то он сказал, с чем мы не согласны или что мы не поняли. В этой связи не лишним нам всем еще раз освежить в душе и памяти базовые принципы Ислама, которыми следует руководствоваться в отношениях с братьями, сестрами и вообще со всеми людьми.

«Хусну-занн» и «суи-занн»

Что отличает зрелого мусульманина от «незрелого?» Какие качества заставляют светиться лица одних, и лишают нура других? Какие правила нужно соблюдать, чтобы люди радовались вашему появлению, чтобы вы приносили с собой праздник? Ответы на эти вопросы можно найти в Шариате.

Соблюдение правил отношения к людям, установленных Кораном и Сунной, должно составлять основу нравственности человека, считающего себя последователем Пророка Мухаммада (мир ему). Одним из таких правил является «доброе расположение» или «хусну-занн».

«Хусну-занн» - это предположение наилучшего о другом мусульманине. Когда мы видим своего брата по вере, мы обязаны думать о нем хорошо, думать, что он лучше меня (разве мало у меня грехов?!), воспринимать его с чистым сердцем. Конечно, любить своего брата сразу и безусловно – это ни`матуЛлах, большой дар свыше, но есть способ, чтобы приблизиться к нему. Для этого надо избавляться от наущений шайтана, остерегаться греха, который называется «недоброе расположение» или ««суи-занн».

В Коране Всевышний Аллах говорит: «О те, кто уверовал! Избегайте частых подозрений, поистине, некоторые подозрения греховны...» «Аль-Худжурат» (49/12).

«Суи-занн» означает считать верующего грешником, фасиком, не имея на то очевидных доказательств. Даже если в человеке мы видим 9 признаков лицемера, и 1 признак веры, то все равно должны отбросить «суи-занн» и ориентироваться на последнее. Да, этот человек должен как можно скорее избавиться от порицаемых качеств и подумать о своем будущем, а мы должны осмотрительно относиться к поручению ему важных дел. Но мы не можем объявить его мунафиком. Пророк Мухаммад (мир ему) предупреждал нас: «Суи-занн» бывает причиной неправильных решений» (Муслим).

Шариат не обязывает нас фиксировать чужие ошибки и проступки. Напротив, охота за чужими грехами сама считается греховной и безнравственной. Лучше сделать «хусну-занн» и ошибиться, чем сделать «суи-занн» и угадать. Слова, основанные на «суи-занн» не имеют под собой достоверной основы, и Посланник Аллаха (мир ему) называл их «самые лживые из слов» (Бухари, Муслим).

Если кто-то застанет мусульманина за чем-то недостойным, все равно не стоит сразу вешать на него ярлык и выносить приговор. Если не удастся удержать от греха, лучше на время отдалиться от него, постараться забыть эту неприглядную «картинку». Возможно, он раскается в содеянном, и будет прощен - а нам стоит ли ходить с чужими грехами на сердце?

В древней притче говорится, как на пути двух монахов встретился горный ручей, на берегу которого стояла девушка и никак не могла через него переправиться. Один из монахов, взял ее на руки и перенес на другой берег. Его спутник, оскорбленный столь греховным поступком, молчал три дня, но все же не выдержал и сказал: «Как ты посмел это сделать?!» Товарищ ответил: «Я проплакал три дня, раскаиваясь в содеянном. Но, брат мой, красавицу я оставил там, у ручья, а неужели ты нес ее все это время в своем сердце?»

Шайтан может заставить засомневаться и подумать плохо даже о достойном человеке, подтолкнуть на «суи-занн». Но по милости Аллаха непроизвольные мысли и подозрения не считаются ««суи-занном» до тех пор, пока к ним не склонится сердце, пока они не утвердятся в душе и в голове. А очищение от неоправданных подозрений относится к благодеяниям!

Если мусульманин стар, ему следует позаботиться о том, чтобы побольше делать ««хусну-занн» по отношению к Всевышнему, надеяться, что каким бы он ни был грешником, Аллах простит его. В хадисе кудси сказано: «Я обойдусь со своим рабом согласно тому, как он думает обо Мне» (Ахмад). То есть если мусульманин надеется, что Аллах его простит, то Он его простит по Своей милости, если будет на то Его воля. А если он потерял надежду, и говорит, что обязательно попадет в Ад, он эта угроза для него во много раз возрастает.

Делать «хусну-занн» по отношению к Аллаху, надеяться на то, что милость Его тоже считается поклонением, ибадой. Даже если грехов очень много, все равно нельзя оставлять надежду на прощение. В Коране сказано: Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он - Прощающий, Милосердный» (Сура «Аз-Зумар», 39/53)

Однажды человек, лежащий на смертном одре, сказал Посланнику Аллаха (мир ему): «Я боюсь. Но я не теряю надежды на милость Аллаха» Пророк (мир ему) ответил: «Если в сердце верующего вместе со страхом есть надежда, Аллах даст ему то, на что он надеется, и обезопасит его от того, чего он боится» (Тирмизи).

Нельзя отнимать надежу на милость Аллаха и у других мусульман, ввергать их в отчаяние и безысходность. Таким в Судный День Аллах скажет: «Ты отнял надежду на Мою милость у Моих рабов, и сегодня ты сам лишен Мой милости!» (Газали).

Помимо того, чтобы сделать правило «хусну-занн» нормой для себя, следует остерегаться поступков, которые провоцировали бы делать «суи-занн» других. Некоторые люди не стесняются действий, заставляющих думать о них плохо. Человек, который подталкивает людей на пересуды и нехорошие разговоры, сам становится причиной греха. Кроме того, следует помнить, что зачастую по поведению одного мусульманина судят об Исламе в целом.

Однажды Посланника Аллаха (мир ему), находившегося в уединении (итикафе), навестила благочестивая Сафия (да будет доволен ею Аллах). Когда она собралась уходить, Пророк (мир ему) вышел проводить ее на улицу. В это время мимо проходили сподвижники, которые увидев их, не остановились и продолжили свой путь. Тогда он сам остановил их, и, открыв лицо Сафии, сказал: «Смотрите, это моя супруга». Сахабы в глубоком смущении воскликнули: «О Посланник Аллаха! Упаси нас Господь, разве мы можем подумать о вас плохо?» На что он ответил: «Наущая, Шайтан бродит даже в жилах человека!»

Следование правилам «хусну-занн» и «суи-занн» относятся к обязанностям мусульман, одним из условий безопасного существования внутри любого исламского сообщества, всей уммы. К сожалению, порой бывает так, что мусульмане почему-то считают правильным «суи-занн» (особенно если брат не из их джамаата, не одной национальности, или вообще «какой-то не такой»), а не «хусну-занн». То ли по незнанию, то ли по наущению беса?

Фитна, явные грехи по отношению к другим мусульманам и Аллаху редко рождаются на пустом месте, обычно они вырастают из грехов тайных, укоренившихся в сердце. Но после того, когда они выйдут наружу, как трудно бывает искоренить их последствия!

Поистине, одним из величайших достояний мусульманина является способность, встречая своих братьев думать о них хорошо, а оценивая события, принимать их как милость Всевышнего и изменения к лучшему. Хвала Аллаху, это под силу каждому.