- Какие люди оказали на Вас большое влияние в жизни?
О, несть им числа! Боюсь, что не смогу всех перечислить. Я привык много читать. Если я еду во Францию, я буду изучать не только право, но философию, историю, экономику, политические науки. Если я еду в Англию, я буду изучать другие культуры. Я много читал не для того, чтобы получить диплом, степень, но ради знаний. Если я еду в Америку, я буду изучать труды отцов-основателей. Если я еду в Россию, то я буду изучать, помимо прочего, и труды коммунистических деятелей.
В Исламе я не изучал только одну школу права, только одно направление. Я изучал все школы и потому знаю больше, чем представители каждой из них в отдельности.
Таким образом, моими учителями по жизни были не только богословы, ученые, но и книги. Я прочел тысячи книг. Значительное влияние на меня оказали и простые, может, даже необразованные люди.
В Коране неоднократно говорится: «Они спрашивают тебя о том-то и о том-то. Отвечай…». Люди зачастую задавали мне такие вопросы, которые заставляли меня задуматься, вдохновляли меня на новые идеи. Я начинал думать. И задавать им встречные вопросы: «А что вы думаете?» Они рассказывают о своей жизни, делятся своими проблемами. И я нахожу там много поучительного для себя.
- Доктор Тураби, каким, по-Вашему, должно быть идеальное мусульманское государство в XXI веке?
Вы не можете создать государство до тех пор, пока вы не сформируете общество. Плохое общество порождает плохое государство. Общество, погрязшее в коррупции, не может породить ничего, кроме коррумпированного государства.
Судан, к сожалению, еще очень далек от того, чтобы называться исламским государством. Исламские идеи оказывают определенное влияние на развитие страны. Но власти, проводившие реформы по исламизации, испугались реакции других стран, побоялись того, что их обвинят в экспансионизме, экспорте суданского опыта за пределы страны.
Но в чем заключается наш экспансионизм? Мы никого не завоевываем. Почему можно распространять идеи капитализма, социализма и нельзя распространять исламские идеи? Что в этом плохого?
Я говорю не только о Судане. Это моя Родина. Но я не хочу ограничиваться Суданом. В будущей жизни Аллах не спросит меня: «Где ты жил?» Это не будет определяющим фактором для Него, когда Он будет оценивать мои дела. Меня интересует любая точка на земле, где есть мусульмане, любой проект, связанный с Исламом. Я готов внести свой посильный вклад в такие проекты.
А Судан… Судан – это, прежде всего, национальное государство. Большинство населения здесь составляют черные. Я же хочу обращаться ко всем людям: белым, черным, цветным. В Исламе нет национальных границ. Но не все готовы принять мои идеи, выслушать меня. Мир закрыт сейчас. Но я открыт всегда: для мира и для людей.
Тем не менее, опыт Судана нужно изучать. Любой опыт ценен. Чтобы стать доктором, вам надо пройти путь ошибок. Нельзя быть хирургом–теоретиком, надо пытаться делать операции, иначе вы не добьетесь результата.
В Судане исламизации поверглась не только экономическая сфера, но и искусство и даже спорт. Я не профессионал в футболе, но мне кажется, что нарушать правила в игре нужно не потому, что судья даст вам желтую карточку, а потому, что Бог спросит с вас за это в будущей жизни.
Проблема в том, что указанные преобразования в Судане в большей степени носят формальный характер. А ведь можно даже и в таком важном действии, как молитва, дойти до пустого формализма.
Некоторые люди, обращающиеся в молитве в сторону Каабы, думают, что Бог только там. Но божественное присутствие везде. Кааба - это лишь символ того, что все мусульмане смотрят в одну сторону.
То же самое касается омовения. Когда я полощу свой рот, я делаю это не для того, чтобы очистить его от остатков пищи: я символически очищаю его от плохих слов, произнесенных мною. Когда я мою глаза, я не просто мою их, а смываю ту негативную, не предназначенную для них информацию, которую им не следовало видеть. В природе человека заложено любопытство: желание смотреть, наблюдать за тем, что его не касается. Иными словами, мое омовение должно быть не просто гигиенической процедурой.
То же самое можно сказать и о попытках привести образ жизни в соответствие с Исламом. Это не должно носить формальный характер. Все от молитвы до экономического поведения должно осуществляться в контексте Единобожия (таухида). Формализм убивает веру.
- В последнее время Ваши взгляды на различные аспекты Ислама и Шариата стали более либеральными. Данное утверждение верно?
В любой религии, не только в Исламе, есть период подъема, а вслед за ним идет период консерватизма, застоя. Мусульманские ученые в раннеисламский период были очень продуктивны в плане новых идей.
Они оставили потомкам богатое интеллектуальное наследие. Последующие поколения были по отношению к предыдущим, как дети по отношению к своим родителям. Они стали сравнивать все свои слова и поступки с их словами и поступками. Они превратились в детей, испорченных собственными родителями. Когда родители дают своим детям все, что они пожелают: игрушки, деньги, машины, они рано или поздно разучатся думать.
Вот уже тысячу лет большинство мусульман идентифицируют себя в качестве суннитов или шиитов. На вопрос о том, к какой школе они принадлежат, они, не задумываясь, отвечают: к маликитам или ханафитам т. п. Но они не задумываются о сути вещей, не включают свой разум и сердце. В итоге, мусульманский мир стал деградировать по сравнению с Западом. Мусульманам необходимо освободиться от столетий декадентской истории.
Сначала люди в шоке, когда понимают, что они могут изменить свои взгляды. Им не нравится то, что не соответствует их традиционным устоям. Но, спустя некоторое время, нормальные люди принимают это.
Но я хотел бы, чтобы они воспринимали мои идеи не как влияние Запада, а как нечто, изначально присущее исламскому праву. При этом, конечно, ничто не мешает изучать опыт других стран, культур. Трансплантация западных идей в мусульманский мир бесполезна. Это все равно как пытаться трансплантировать органы от одного человека к другому. Есть риск, что они не приживутся.
Но, повторяю, я не хочу отделять мусульманское общество от западного мира. Я хочу, чтобы последователи Ислама развивались, стали оригинально мыслящими людьми снова, не были статичными. Чтобы они не были заложниками истории не только в этой жизни, но даже и в будущей.
|