Исламский мир стоит сегодня перед серьезнейшим вызовом: необходимость выработки программы духовного, культурного и социально-политического обновления очевидна всем. В результате как внешнего давления, так и неспособности господствующих элит и противостоящих им сил самого разного толка, включая исламские, изменить ситуацию к лучшему, мусульманский мир последние годы часто дрейфовал в сторону радикализации и вульгаризации.
В сложившейся ситуации, подлинно исламский подход должен, как учил нас Пророк (мир ему и благословение), лежать между двумя крайностями - фанатизмом и беспечностью. Также серьезное внимание следует уделить духовной составляющей дальнейшего развития.
Наряду с этим, движение исламского возрождения может претендовать на успех только в том случае, если оно увидит тот кризис, в котором находится, а также осознает, что его интеллектуальных ресурсов пока оказалось недостаточным для решение вопросов современности. Результатом подобного процесса должен стать акт коллективного самоанализа, выход за пределы разного рода право-левых идеологий под вывеской нашей религии и возврат к классической, исконно исламской диалектике.
Да, сегодня мы часто слышим коранический аят: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (13:11). Однако многие толкователи вряд ли полностью понимают его смысл. Считается, что в этих священных словах идет речь о том, что моральное совершенствование индивида является необходимым условием успешного развития общества, что, в принципе верно. Однако ни в чем не скрыта большая опасность, как в попытке измерить уровень такого совершенствования, используя критерий формального соблюдения норм мусульманского права и не задумываясь о том, является ли это следствием подчинения законам (что не представляет собой трудной задачи) или же искреннего преображения души человека.
В аяте же говорится именно о духовном изменении, о способности верующего подчинить Богу свой нафс (эго,плотская душа), а не о формальном выполнении требований общественной морали. И, как неустанно напоминал нам Пророк (мир ему и благословение), внешняя покорность не является большой заслугой, если она не сопровождается искренними намерениями праведного сердца. «Никто не войдет в Рай благодаря своим делам», - так он выражал эту мысль.
Но зачастую сегодня адепты «политического», «революционного», «огненного» и проч. Ислама первоочередное значение придают именно внешним аспектам поступков человека и видимой морали. Они не отдают себе отчет, что теологически абсурдно предполагать, будто Бога больше всего беспокоит то, подчиняемся ли мы определенному ряду правил. На самом же деле Он хочет нашего спасения, благодаря нашим усилиям и Его милосердию, достижения нами того состояния чистоты и душевного равновесия, в котором мы появились на свет. Установленные правила являются лишь средством достижения этой цели, и им легче следовать, если помнить о ней. Однако об этом, к сожалению, забывают.
В Священном Коране есть потрясающая метафора. В суре «Ибрахим», аяты 24-26, мы читаем: «Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово – оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви в небесах… Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - может быть, они опомнятся! А притча о скверном слове – оно, как скверное дерево, которое вырывается из земли, - нет у него стойкости».
Согласно специалистам в области толкования Корана (тафсира), здесь речь идет о «словах» (калима) веры и неверия. Результаты первых можно сравнить с естественным процессом роста дерева: моральные и интеллектуальные достижения человека питаются благодаря твердым корням его веры. «Плоды», которые собирает такой человек, являются вечными. Но в них – больше, чем заслуга человека, поскольку дерево приносит плоды «с соизволения Своего Господа».
Таково здоровое развитие веры. Ее альтернативой является куфр, основывающийся не на реальности, а на иллюзии, и поэтому не обладающем «стойкостью».
Приведенные аяты раскрывают соотношение между верой и делами, показывают, что именно вера является первоисточником, говорят о существующем балансе между «корнем» и «плодами», между тем, что получает человек от Бога, и тем, что он отдает – о том балансе, к достижению которого должна стремиться истинная религия. Именно на основании этого критерия мы должны судить о качестве веры некоторых сегодняшних «активистов» (это, кстати, относится не только к т.н. «салафитам», но и к некоторым представителям групп, относящих себя к суфизму). Имеет ли их вера действительно «твердые корни» и приносит ли она «плоды» - в том самом смысле, в котором об этом говорится в Коране?
На это я отвечу примером из своей жизни. В свое время мне довелось близко познакомиться с одним из лидеров радикальной египетской группы Гамаат аль-Исламия. Его звали Хамди. Он отрастил шикарную бороду, постоянно чистил зубы сиваком и проводил много времени, читая проповеди.
Однако суть этой истории заключается в том, что по прошествии пяти лет после этого знакомства мне вновь было суждено встретиться с Хамди. На этот раз, столкнувшись с ним на улице Каира, я с трудом узнал его. Он больше не носил бороды, был в брюках и свитере, а не в традиционной арабской рубахе.
Но больше всего меня поразило то, что он прогуливался с молодой девушкой «западной» внешности – как выяснилось, с гражданкой Австралии. Наверное, поняв мое удивление, Хамди робко объяснил, что собирается на ней жениться.
После разговора с ним мне стало ясно, что он больше ни в малейшей степени не соблюдает требования Ислама – он даже не молится. Целью всей его жизни теперь является эмиграция из Египта в Австралии, чтобы заработать там побольше денег.
Наиболее поразительным для меня в связи с этой историей был тот факт, что весь опыт его прежней деятельности ничему не научил Хамди – он вновь превратился в обычного представителя не склонной к размышлениям египетской молодежи, каким и был прежде.
Подобное явление, которое можно назвать «выгоранием радикалов», весьма распространено в современном мусульманском мире. От первоначального энтузиазма, охватывающего таких людей в возрасте около двадцати лет, спустя 7-10 лет не остается и следа. Тюремное заключение и пытки могут продлить «период горения», однако рано или поздно большая часть этих мусульман возвращается в то состояние, в котором они находились до приобщения к Исламу.
Эфемерность активности радикалов не менее симптоматична, чем содержание их доктрины. Подлинная мусульманская вера не может быть столь непрочной по своей природе. Во всяком случае, религиозность сподвижников Пророка (да будет доволен ими Аллах) не была преходящей: они оставались преданными Исламу до самой своей смерти.
Что же приводит к подобной ситуации? Нет необходимости погружаться в серьезные социологические исследования, чтобы понять очевидный факт: в современных мусульманских обществах отсутствует чувство защищенности и уверенности в завтрашнем дне.
Исламский мир сегодня переживает один из самых болезненных переходных периодов. Экономические и научные изменения, происходившие в Европе на протяжении пяти столетий, пронеслись в исламском мире за время, на протяжении которого едва успела смениться пара поколений.
В подобный переходный период, когда центробежная сила не позволяет ничему остаться на прежнем месте, люди чувствуют себя очень неуверенно. Они смотрят по сторонам в поисках чего-то, за что можно ухватиться, в поисках средства сохранения собственного «я». В нашем случае этим «чем-то» оказывается Ислам.
Однако, поскольку эти люди обращаются к религии из-за чувства неуверенности, а не путем созревания, осознанного принятия ее ценностей и убежденности в них, они не способны обрести подлинных духовных благ, которых нельзя вычитать в книгах, но можно получить лишь благодаря приобщению к сохраняемой традиции.
Приход в Ислам подразумевает обретение человеком чувства радости, удовлетворенности и глубокой любви ко всем окружающим. Однако «современный» путь, рождающийся из чувства неуверенности, часто делает мусульман узколобыми, нетерпимыми, неспособными принять или хотя бы понять другие точки зрения.
Более того – люди, пришедшие в Ислам таким путем, несмотря на их первоначальное рвение, быстро охладевают к религии. Поскольку их не питают «твердые корни», огонь, пылающий в их душе, постепенно истощается и, наконец, совсем гаснет.
Что же можно противопоставить такому положению дел? Мы должны начать с напоминания о том, для чего предназначен Ислам. Как мы замечали ранее, наша вера не является всего лишь «инструкцией», содержащей правила, соблюдение которых гарантирует место в Раю. Скорее, прежде всего, ее можно считать системой социальных, интеллектуальных и духовных технологий, назначение которых – помочь человеку очистить свое сердце.
Всевышний Аллах говорит в Коране о том, что в Судный день все будет бесполезным, кроме искреннего («здорового») сердца («калбун салим»). Есть также знаменитый хадис, согласно которому Пророк (мир ему и благословение), говорил: «Поистине, в нашем теле есть один особенный кусочек плоти. Если он здоров, то и все тело пребывает в благом расположении. Если же он болен, то и все тело поражено недугом. Поистине, я имею в виду сердце».
Область знаний, занимающихся этой проблематикой, сегодня принято называть «исламской психологией» (хотя есть масса других названий). И именно в ней следует, как представляется, искать ключи к решению многих проблем нынешнего этапа исламского возрождения.